Апофатизм и благодать

Что обеспечивает богословие святителя Григория Паламы — это реальное, спасительное единение с Богом, который остаётся непознаваемым: апофатическое исповедание, что сущность Бога превыше всякого познания, держится вместе с причастным исповеданием, что святые истинно приобщаются Богу в Его нетварных энергиях. Данный файл излагает этот апофатико-причастный баланс (в формулировке, ставшей классической у Владимира Лосского), православное понимание благодати как нетварной, честно поставленное рядом с западной рамкой тварной благодати, и ответ на стандартное возражение, будто различение сущности и энергий вводит «четвёртую вещь» в Бога.

Традиция: Общеправославная (отец Церкви)

Апофатико-причастный баланс

Дилемма, унаследованная Паламой от исихастского спора, была остра. Если монахи Афона истинно видят и приобщаются Бога, то либо они приобщаются божественной сущности — что богохульство, ибо сущность всецело непричаствуема и непознаваема, — либо они приобщаются лишь тварного действия, и в этом случае они вовсе не касаются Бога, но чего-то меньшего, чем Бог. Варлаам жал именно на эту развилку (см. Святая Троица, об исихастском споре).

Разрешение Паламы — держать две истины разом. Апофатически: божественная сущность (ousia) бесконечна, трансцендентна, непричаствуема и превыше всякого имени и понятия — Бог в Себе остаётся вовеки непознаваемым, даже для святых и ангелов. Причастно: Бог реально даёт Себя и реально познаётся и приобщается в Своих нетварных энергиях (energeiai) — Своей благодати, свете, жизни, премудрости и славе, которые не тварные посредники, но Сам Бог в Своём самосообщении (Palamas, Capita 64–150; Triads III.1–3).

Лосский сделал этот баланс осью современного православного богословия. Как он его сформулировал, апофатическое богословие — не просто отрицательный метод, но самый способ единения: непознаваемость сущности есть то, что ручается, что мистический опыт есть опыт Бога, а не тварного идола. «Энергии не суть „нечто от Бога“, но Сам Бог в Своём действии и откровении… Различение между сущностью и энергиями есть догматическое основание реального характера всякого мистического опыта» (Lossky, The Mystical Theology of the Eastern Church, ch. 4). Апофатическое «нет» познанию сущности и причастное «да» единению в энергиях суть, при лосскианском прочтении Паламы, две стороны одного исповедания: Бог подлинно трансцендентен и подлинно сообщён (Lossky, Mystical Theology, chs. 2–4 — эта формулировка приписывается Лосскому как его влиятельный синтез XX века).

Отличительный ход Лосского — настаивать, что апофатическое и причастное не в напряжении, но взаимно требуют друг друга. Бог, который мог бы быть постигнут в Своей сущности, тем самым был бы идолом — конечным предметом мысли, а не бесконечным источником. А Бог, который мог бы быть только отрицаем, никогда не причаствуем, оставил бы тварь во тьме — тот самый исход, которым грозил агностицизм Варлаама. Различение сущности и энергий есть то, что позволяет православному богословию сказать и что Бог превосходит всякое понятие, и что святой реально касается Его: отрицание падает на сущность, причастие — на энергии, и оба вместе описывают единого Бога, который разом всецело превыше нас и всецело близок. Вот почему Лосский может называть апофатизм не недостатком знания, но его высшим способом — знанием, которое увенчивается единением, а не постижением (Lossky, Mystical Theology, chs. 1–2; прочтение принадлежит Лосскому и было как чрезвычайно влиятельным, так и, в последнее время, оговорено учёными, опасающимися чрезмерной систематизации Паламы, — см. Критика схоластики).

Благодать как нетварная

Самое значимое следствие — православное исповедание, что благодать нетварна. Обоживающая благодать — не тварное качество, производимое в душе; она — Сам Бог, нетварная энергия, присутствующая и действующая. Обожение (теосис) поэтому есть реальное причастие божественной жизни, а не метафора и не получение одного лишь тварного дара (Palamas, On Divine and Deifying Participation; Capita 65, 70–71, 82).

В этом вся ставка исихастского спора, обращённая в положительное. Монахи, утверждавшие, что видят нетварный свет Фавора и преображаются им, утверждали, по сути, что цель христианской жизни — не просто нравственное улучшение под тварным содействием, но подлинное приобщение Бога. Защита Паламы обеспечивает это утверждение против обвинения и в богохульстве (приобщение сущности), и в иллюзии (приобщение ничему реальному). Поскольку энергия есть Бог, обоженный святой истинно соединён с Богом; поскольку она не есть сущность, святой не становится четвёртой ипостасью и не растворяется в Божестве. Обожение есть, таким образом, в паламитской грамматике, тварь, всецело пронизанная нетварными энергиями, оставаясь при этом тварью, — «бог по благодати», а не по природе (Lossky, Mystical Theology, гл. о «божественном свете»; Meyendorff, A Study of Gregory Palamas).

Западная рамка тварной благодати, честно изложенная

Было бы карикатурой представить господствующий западный взгляд как простое отрицание самодарения Бога, и внутренняя логика каждой системы заслуживает честного выслушивания.

В магистральной схоластической традиции, особенно как систематизированной после Фомы Аквинского, освящающая благодать (gratia creata, «тварная благодать») — реальное тварное качество, влиянное в душу, habitus, который возвышает и располагает душу к её сверхъестественной цели. Это не мыслится как оставляющее душу нетронутой Богом: в томистском учении тварный дар благодати есть тварное действие и завершение того, что душа влечётся в блаженное видение (visio beatifica), в котором блаженные видят божественную сущность напрямую (хотя посредством тварного «света славы», lumen gloriae, который укрепляет интеллект). Побуждение этой рамки — защитить и трансцендентность Бога (тварь не становится Богом и не сливается с божественной сущностью), и реальность истинного изменения, совершённого в твари. Язык тварной благодати обеспечивает целостность твари как твари даже в высшем единении (Aquinas, Summa Theologiae I–II, qq. 109–114; и см. Православие и римо-католичество, «Тварная благодать против нетварной благодати»).

Где обе расходятся

Паламитская рамка защищает те же две заботы — трансцендентность Бога и целостность твари, — но проводит черту иначе. Для Паламы охрана трансцендентности — это непричаствуемость сущности, а не тварность благодати; это освобождает саму благодать быть нетварной, собственной энергией Бога, не делая тем самым тварь «частью» Бога или ипостасью божественной сущности (невозможность, доказываемая в «Феофане»). И наоборот, Запад склонен трактовать всякое прямое причастие Богу как причастие сущности и потому — чтобы сохранить сущность трансцендентной — делает непосредственный дар благодати тварным.

Православная забота относительно западной модели в том, что, вставляя тварную благодать, она рискует оставить тварь не достигшей Самого Бога и поместить мост через бездну в твари; западная забота относительно паламитской модели в том, что различение энергий от сущности кажется подрывающим божественную простоту (Lossky, Mystical Theology, ch. 4; Meyendorff, A Study of Gregory Palamas; обе системы представлены здесь в их собственной логике, а не как карикатуры). Эти две — не просто словесные варианты (они кодируют различные ответы на то, где охраняется трансцендентность), но каждая внутренне связна, и недавняя наука трудилась над тем, чтобы переводить между ними, а не просто противопоставлять их (см. Критика схоластики).

Следует также сказать, по справедливости, что контраст можно провести слишком резко. Томистская традиция не держится того, что блаженные никогда не достигают Самого Бога: в блаженном видении интеллект соединён непосредственно с божественной сущностью (а не с тварным заместителем), даже если тварный свет славы располагает тварь к этому видению. И паламитская традиция не держится того, что сущность просто отсутствует в единении святого: Бог присутствует весь и всецело в Своих энергиях, которые суть энергии сущности, а не отделены от неё. Подлинное расхождение уже и точнее, чем подсказывают лозунги: оно касается того, как характеризуется непосредственный дар твари (тварное расположение против нетварной энергии) и чего напрямую достигают (сущности посредством тварного света против энергий непричаствуемой сущности). Изложение этого на таком уровне точности и позволяет двум традициям распознать под различием общую решимость исповедать Бога, который и всецело трансцендентен, и истинно дан (Russell, Gregory Palamas and the Making of Palamism, 2019).

Отношение Троицы и энергий: никакой четвёртой вещи в Боге

Стандартное и наиболее серьёзное возражение паламизму в том, что различение сущности и энергий разделяет Бога: если энергии нетварны и всё же «не суть сущность», не имеем ли мы теперь наряду с тремя ипостасями и одной сущностью четвёртую божественную реальность — многие энергии, — тем самым разрушая простоту и единство Бога?

Палама отвечает на это прямо в текстах:

  • Энергии не суть части Бога и не отдельная реальность. Они — единый Сам Бог, действующий и самосообщающийся; различение — между Богом-как-непричаствуемой-сущностью и тем же Богом-как-самоданной-энергией, а не между двумя вещами (Palamas, Capita 127–135; 85–86, о «единениях и различениях» вслед за святым Дионисием).
  • Бог един и множествен без сложения. Простая сущность не разделяется множеством энергий, как солнце не разделяется своими лучами и светом; то, что «едино» в сущности, «множественно» в энергии, не переставая быть единым, ибо энергии не части, но весь Бог в различных действиях (Capita 117–118; 129, о неделимой сущности среди множества энергий).
  • Никакой четвёртой ипостаси, никакой четвёртой сущности. Энергии не суть ипостась (они общи всем трём Лицам, исходя от Отца, через Сына, в Духе) и не вторая сущность; так что счёт «одна сущность, три ипостаси» нетронут. Различение — не между божественными вещами, но внутри единого образа бытия Бога по отношению к творению (Meyendorff, A Study of Gregory Palamas; ср. Святая Троица, «Троичные следствия»).

Различение сущности и энергий есть, таким образом, не перечисление божественных предметов, но догматическая грамматика, которой Православие исповедует одновременно радикальную трансцендентность Бога (сущность превыше всякого познания) и Его радикальную имманентность (энергии как Его реальное присутствие в святых). Это и было учение, догматически утверждённое Соборами в Константинополе в 1341, 1347 и 1351 годах (Соборный томос 1351 года; паламитские главы «Синодика Православия»).

Почему различение не номинально

Вторая форма возражения уступает, что нет четвёртой вещи, но настаивает, что различение тогда должно быть лишь понятийным — различием в том, как мы именуем единого простого Бога, а не различием в Самом Боге. Палама противится этому. Для него различение «реально» в том смысле, что оно держится в Боге прежде и независимо от нашего именования: сущность реально непричаствуема, а энергии реально причаствуемы, и никакое понятийное переименование не может сделать тварь причастной непричаствуемой сущности. И всё же «реально» не значит «две отделимые вещи». Стандартная аналогия снова — солнце: диск и его лучи реально различны (нельзя встать на диск; согреваешься лучами), не будучи двумя солнцами или составным солнцем. Энергии — природное, вечное воссияние единой сущности, никогда не отделённое от неё, никогда не часть её (Palamas, Capita 127–135; Pino, Essence and Energies, 2022). Западная тревога, что это подрывает божественную простоту, и православное настояние, что нет, отмечают подлинное и всё ещё обсуждаемое различие — рассматриваемое далее в Критике схоластики.

См. также

Источники

  • Palamas, Gregory. The One Hundred and Fifty Chapters (Capita 150). Ed. and trans. Robert E. Sinkewicz. Toronto: PIMS, 1988.
  • Palamas, Gregory. Triads in Defence of the Holy Hesychasts. c. 1338–1341.
  • Lossky, Vladimir. The Mystical Theology of the Eastern Church. London: James Clarke, 1957.
  • Meyendorff, John. A Study of Gregory Palamas. Trans. George Lawrence. London: Faith Press, 1964.
  • Thomas Aquinas. Summa Theologiae I–II, qq. 109–114 (on grace).
  • Councils of Constantinople (1341, 1347, 1351), Synodal Tomes; Palamite chapters of the Synodikon of Orthodoxy.
  • Russell, Norman. Gregory Palamas and the Making of Palamism in the Modern Age. Oxford: Oxford University Press, 2019.
  • Pino, Tikhon Alexander. Essence and Energies: Being and Naming God in St Gregory Palamas. London: Routledge, 2022.