Психосоматический метод

В конце тринадцатого и в четырнадцатом веке афонские и константинопольские исихасты выговорили телесный метод Иисусовой молитвы — положение тела, дыхание, внимание, направляемое в сердце. Этот файл точно излагает технику по трём её источникам-текстам (Никифор Уединённик, «Метод» Псевдо-Симеона, Григорий Синаит), вместе с собственными настойчивыми предостережениями традиции: метод есть пособие для новоначальных, а не сама молитва, и никогда не преподавался отдельно от наставника.

Традиция: Общеправославная

Что ново на Афоне — и что не ново

Совет соединять призывание Иисуса с дыханием — синаитский: «память Иисусова да соединится с дыханием твоим» Лествичника и образы Исихия о прилеплении Имени к дыханию стоят за столетия до Афона (см. Синайский синтез). Что появляется заново в текстах конца тринадцатого и начала четырнадцатого века — это выговоренная физическая техника: явное наставление о положении тела, урегулировании дыхания и локализации внимания в области сердца. Наука в целом согласна в такой последовательности — старый духовный совет получает в исихастском возрождении точное психосоматическое описание (Meyendorff, A Study of Gregory Palamas, trans. Lawrence, Faith Press, 1964; Ware, The Power of the Name, SLG Press, 1974; издание «Метода» Хаусхерром 1927 года, цитируемое ниже, открыло современное изучение этих текстов). Общая история Святой Горы в этот период отослана к Гора Афон.

Никифор Уединённик: о трезвении и хранении сердца

Никифор Уединённик (также «Исихаст» или «Итальянец»), обратившийся из латинян подвижник тринадцатого века, ставший исихастом Горы Афон, — самый ранний названный по имени учитель явного метода. Его трактат «О трезвении и хранении сердца», сохранённый в «Добротолюбии», сперва собирает цветник отцов о внутреннем внимании, а затем, для ученика, не имеющего под рукой наставника, дерзает описать путь внутрь: собери ум и введи его в сердце путём дыхания — поскольку дыхание проходит к сердцу, пусть ум сопутствует ему и там пребудет — и, водворившись там, пусть молится: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя», непрестанно; это занятие хранит сердце, изгоняет помыслы и возжигает непрестанную молитву (Никифор Уединённик, О трезвении и хранении сердца, в The Philokalia, vol. 4, trans. Palmer, Sherrard, Ware, Faber, 1995). Даже Никифор, самый смелый из трёх источников, подаёт технику как уступку: истинный путь — принять действо сердца от духоносного наставника, а дыхательный метод предлагается лишённым такового, как средство, доколе Бог не даст искомого (Никифор, О трезвении, Philokalia vol. 4). Свт. Григорий Палама позднее будет защищать Никифора по имени как исповедника, пострадавшего за Православие при унионистской политике Михаила VIII, и как передатчика метода исихастам его собственного поколения (Палама, Триады, ed. Meyendorff, trans. Gendle, Paulist, 1983; Meyendorff, A Study of Gregory Palamas, 1964).

«Метод священной молитвы и внимания» (Псевдо-Симеон)

Второй источник-текст, «О трёх образах внимания и молитвы» (или «Метод священной молитвы и внимания»), ходил под именем прп. Симеона Нового Богослова и под ним напечатан в «Добротолюбии». [Disputed: атрибуция. Критическое издание Иренея Хаусхерра 1927 года (“La méthode d’oraison hésychaste,” Orientalia Christiana 9.2, 1927) доказывало, что сочинение не принадлежит Симеону, и современная наука в целом трактует его как псевдонимное — сам Хаусхерр предложил Никифора как вероятного автора; английское «Добротолюбие» печатает его среди писаний Симеона, а его издатели отмечают научный вопрос. Обзорная статья репозитория обозначает тот же спор, остающийся стандартным взглядом против рукописного надписания (Hausherr 1927; заметка издателей в The Philokalia, vol. 4, Faber, 1995; ср. обзорную статью Иисусова молитва).] Трактат различает три «образа» внимания в молитве, осуждая первые два — молитву, восходящую в воображение и видения, и молитву, остающуюся в голове, борющуюся с помыслами помыслами, — и одобряя третий: сядь в безмолвной келье, преклони голову, направь взор (вместе с умом) к середине тела — печально известная подробность текста, — несколько удержи дыхание и, утвердив ум в сердце, призывай Господа Иисуса (Псевдо-Симеон, О трёх образах внимания и молитвы, в The Philokalia, vol. 4, 1995). Его типология двух ложных образов стала для традиции стандартной диагностикой прелести — первый образ есть едва ли не определение той визионерской прелести, против которой позднее будут писать русские (см. Прелесть и нужда в руководстве), — тогда как его физическая подробность доставила Варлааму его карикатуру (ниже).

Прп. Григорий Синаит: метод внутри трезвости

Прп. Григорий Синаит (ок. 1265–1346), постриженный на Синае и сформированный на Крите, где монах Арсений научил его деланию безмолвия, принёс полностью выговоренную дисциплину на Афон и стал, со своей болгарской обителью в Парории, великим миссионером исихазма в славянский мир (Meyendorff, A Study of Gregory Palamas, 1964, о пути Григория; Ware, “The Jesus Prayer in St Gregory of Sinai,” Eastern Churches Review 4, 1972). Его добротолюбные тексты дают метод в самой практической форме: сядь на низкой скамье; сведи ум из головы в сердце и держи его там; преклони голову и плечи, хотя бы и болело; удерживай дыхание, чтобы оно не было вольным, ибо невоздержанное дыхание рассеивает ум; и говори с терпением: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя» — иногда целиком, иногда по половинам, но не меняя слов часто; когда ум изнеможет, встань, попой псалмы и вернись (Григорий Синаит, О безмолвии: пятнадцать глав и О молитве: семь глав, в The Philokalia, vol. 4, 1995). Григорий столь же ясен о пределах метода: стеснение дыхания и положение тела — для новоначальных, чтобы собрать рассеянный ум; теплоте и сладости самим по себе доверять нельзя; всякий являющийся свет или образ должно отвергать, дабы не «принять нечто иное вместо благодати»; и всё делание стоит под послушанием (Григорий Синаит, О безмолвии и О молитве, Philokalia vol. 4; Ware, “The Jesus Prayer in St Gregory of Sinai,” 1972). Традиция четырнадцатого века после него сохранила обе половины. «Сотница» Каллиста и Игнатия Ксанфопулов — систематическое исихастское руководство конца столетия — передаёт дыхательный совет, прямо утверждая, что техника есть принадлежность: существо — само призывание со вниманием в сердце, а телесные пособия существуют лишь чтобы служить ему (Каллист и Игнатий Ксанфопулы, Сотница, в The Philokalia: The Complete Text, vol. 5, trans. Palmer, Sherrard, Ware et al., Faber, 2023; ранний частичный перевод в Writings from the Philokalia on Prayer of the Heart, trans. Kadloubovsky and Palmer, Faber, 1951).

Собственные предостережения традиции

К точности, а не к апологетике, относится заметить, что всякое предостережение, которое позднее выдвинут критики, уже есть в источниках. Метод (1) подчинён — пособие вниманию, никогда не существо молитвы (Ксанфопулы, Сотница; Григорий Синаит, О безмолвии); (2) временен — для собирательной ступени, оставляемый по мере укоренения молитвы (Никифор, О трезвении, предлагающий его прямо как замену живой передачи от наставника); (3) ограждён — обнесён запретами образов, видений и доверия ощущениям (осуждённый первый образ Псевдо-Симеона; Григорий Синаит об отвержении кажущихся светов); и (4) руководим — предполагает послушание опытному старцу (все три источника; см. Духовное руководство). Русские учители девятнадцатого века, отклонявшие большинство мирян от техники — Феофан Затворник, опускавший или сокращавший физические описания в своём русском «Добротолюбии», Игнатий Брянчанинов, ограничивавший метод состоящими под редким опытным руководством, — потому не новшествовали против афонской традиции, а применяли её собственное четвёртое предостережение в веке, который они судили скудным наставниками; их поправки рассматриваются в Феофан, Игнатий и странник (Ware, введение к The Art of Prayer, ed. Chariton, trans. Kadloubovsky and Palmer, Faber, 1966, об обращении Феофана с техникой; Brianchaninov, On the Prayer of Jesus, trans. Lazarus, Watkins, 1965).

Богословие метода

Зачем вообще вовлекать тело? Исихастский ответ, получивший полную догматическую форму у Паламы в смуте, рассматриваемой в следующем файле, — антропологический: человек — не ум, заключённый в плоть, а единое психосоматическое целое, предназначенное к обожению телом и душою; сердце — средоточие этого целого; и молитва, желающая занять всего человека, вправе привлечь содействие тела — положение, устрояющее состав, дыхание, размеряющее слова, внимание, собираемое к сердцу, — точно так же, как Церковь привлекает тело в поклонах, посте и крестном знамении (Палама, Триады I.2, о том, почему тело не зло и ум должно «посылать в сердце»; Meyendorff, St Gregory Palamas and Orthodox Spirituality, SVS Press, 1974). Метод, иначе говоря, воплощенчен в принципе, даже там, где его подробности необязательны на практике — что и есть в точности двойной приговор, вынесенный ему традицией: подробности произвольны, принцип защищён на соборе (см. Варлаам, Палама и исихастские соборы).

См. также

References

  • Nikephoros the Monk. On Watchfulness and the Guarding of the Heart. In The Philokalia: The Complete Text, vol. 4, trans. G. E. H. Palmer, Philip Sherrard, and Kallistos Ware. London: Faber and Faber, 1995.
  • [Pseudo-]Symeon the New Theologian. The Three Methods of Prayer. In The Philokalia, vol. 4. London: Faber and Faber, 1995. (С вопросом об атрибуции по Хаусхерру.)
  • Gregory of Sinai. On Stillness: Fifteen Texts; On Prayer: Seven Texts. In The Philokalia, vol. 4. London: Faber and Faber, 1995.
  • Kallistos and Ignatios Xanthopoulos. Century. In The Philokalia: The Complete Text, vol. 5, trans. Palmer, Sherrard, Ware et al. London: Faber and Faber, 2023; частичный ранний перевод в Writings from the Philokalia on Prayer of the Heart, trans. E. Kadloubovsky and G. E. H. Palmer. London: Faber and Faber, 1951.
  • Hausherr, Irénée. “La méthode d’oraison hésychaste.” Orientalia Christiana 9.2 (1927). (Критическое издание «Метода»; доказательство псевдонимности.)
  • Meyendorff, John. A Study of Gregory Palamas. Trans. George Lawrence. London: Faith Press, 1964. (Никифор, Григорий Синаит и обстановка четырнадцатого века.)
  • Meyendorff, John. St Gregory Palamas and Orthodox Spirituality. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1974.
  • Palamas, Gregory. The Triads. Ed. John Meyendorff, trans. Nicholas Gendle. Mahwah, NJ: Paulist Press, 1983. (Триады I.2 о теле и сердце; защита Никифора.)
  • Ware, Kallistos. “The Jesus Prayer in St Gregory of Sinai.” Eastern Churches Review 4 (1972). (Метод Григория и его предостережения.)
  • Ware, Kallistos. The Power of the Name: The Jesus Prayer in Orthodox Spirituality. Oxford: SLG Press, 1974. (Техника как второстепенное пособие.)
  • The Art of Prayer: An Orthodox Anthology. Compiled by Igumen Chariton of Valaam, trans. Kadloubovsky and Palmer, introduction by Timothy [Kallistos] Ware. London: Faber and Faber, 1966. (Обращение Феофана с телесной техникой.)
  • Brianchaninov, Ignatius. On the Prayer of Jesus. Trans. Father Lazarus [Moore]. London: John M. Watkins, 1965.