Наследие и оценка

Святой Георгий — среди наиболее всеправославно почитаемых из всех мучеников, чтимый православными, католиками, коптами, эфиопами и англиканами, вплетённый даже в исламскую народную религию как аль-Хидр и сделанный национальным покровителем народов от Англии до Грузии, — и однако этот обширный культ покоится на одной из наиболее скудных и наиболее тяжело легендарных записей среди всех великих святых, записи, которую отметило собственное предание Церкви в Decretum Gelasianum. Этот заключительный файл сводит воедино нити сборника: исторический мученик из Лидды и Великого гонения, легендарный Passio, средневековый дракон и национальные покровительства, поставленные внутри православной богословской рамки, в которой почитание получает культ, а не биографию. Он завершается честным научным состоянием вопроса и признанием того, что Георгий показывает яснее, чем почти всякий иной святой, как настоящий мученик может стать образом победоносного христианского свидетельства для целых народов.

Традиция: Всеправославная (великомученик; Победоносец)

Парадокс святого Георгия

Никакая оценка святого Георгия не может избегнуть парадокса, осенявшего весь этот сборник. На одной стороне стоит культ почти беспримерной широты. Георгий почитается по всему христианскому миру: он есть великомученик (мегаломартис) Православных Церквей, большой святой римско-католического календаря, одна из наиболее возлюбленных фигур коптского и эфиопского христианства, святой англиканской традиции и покровитель Англии и — в фигуре аль-Хидра — присутствие в исламской народной религии у общих святилищ в Палестине и далее (Walter 2003, pp. 109–144; Riches 2000; о межкультурном размахе см. Георгий через культуры). Он есть национальный покровитель Грузии (Сакартвело) (чьё западное имя происходит от него), Англии, Эфиопии, Генуи, Каталонии и Арагона; защитник русского воинства и фигура на гербе Москвы; тот, кому посвящены храмы от высеченного в скале Бете-Гийоргис в Лалибэле до часовни святого Георгия в Виндзоре (см. Покровитель народов; Лидда и мощи).

На другой стороне стоит документальная запись столь скудная и столь заросшая легендой, что она среди наиболее проблематичных среди всех больших святых. О жизни и смерти Георгия мы имеем, надёжно, почти ничего: предание о мученике Диоклетиановых гонений, очень рано почитавшемся в Лидде (Диосполе) в Палестине, и немногое более (см. Исторический костяк; Что может быть известно). Повествовательные Деяния, которые притязают рассказать его историю, суть обширная, фантастическая легенда — многократные пытки, «троекратная смерть», в которой святой умирает и воскресает снова и снова, обращённые свидетели, волхвы и императоры, — которую ни один историк не принимает как биографию (см. Пытки и троекратная смерть). Эпизод, которым Георгий наиболее знаменит, дракон, ещё позднее: средневековое наслоение одиннадцатого–двенадцатого века, вовсе отсутствующее в раннем культе (см. Происхождение легенды о драконе).

Парадокс обостряется фактом, необычным в агиографии: ненадёжность записи Георгия есть не просто современный приговор, но была отмечена самой ранней Церковью. Decretum Gelasianum (De libris recipiendis et non recipiendis, ок. 494, традиционно при папе Геласии I) перечисляет Passio Georgii среди писаний, «не подлежащих принятию», числя его среди апокрифов, составленных «еретиками или раскольниками», — даже притом, что сам Георгий чтился без перерыва (см. Acta и их осуждение). Церковь, иными словами, осудила текст и сохранила мученика. Это различение есть стержень всей оценки.

Сведение нитей воедино

Этот сборник проследил Георгия через четыре отчётливых слоя, и оценка должна держать их раздельно, ибо смешение их есть как раз та ошибка, против которой предостерегал Decretum.

Исторический мученик. В основании лежит настоящий мученик Великого гонения, почитавшийся от раннего времени при неподвижной гробнице-святилище в Лидде в Палестине. Этот слой обеспечивается не из биографии, а из культа: ранние посвящения, хауранские и иные надписи, устойчивость лиддского святилища через многократные разрушения и восстановления и быстрое распространение почитания суть приметы подлинного местного мученического предания, а не чисто литературного вымысла (Walter 2003; Delehaye 1909; см. Древнейшее свидетельство). Что может быть честно утверждено, так это то, что Георгий существовал, что он был умучен в гонении и что его культ среди древнейших и наилучше засвидетельствованных из воинов-мучеников, — и почти ничего из подробностей его жизни (см. Что может быть известно).

Легендарный цикл. Над этим историческим мучеником вырос Passio: пространное, повторяющееся, переполненное чудесами повествование о мученичестве в его многих изводах, в котором Георгий претерпевает и переживает череду невозможных пыток, умирает и воскрешается, обращает императрицу и волхва и наконец усекается. Это агиографическая легенда в полнейшем смысле — построенная из топосов жанра, возвеличивающая постоянство мученика до чудесного, — и это есть самый тот текст, который отметил Decretum (см. Пытки и троекратная смерть; Мученик и миф).

Средневековый дракон. Ещё позднее и независимо пришёл дракон: спасение девы и заклание зверя, впервые привязанное к Георгию в одиннадцатом–двенадцатом веке и отсутствующее как в историческом костяке, так и в раннем Passio. Дракон есть наиболее знаменитое, что «о» Георгии, и наименее связанное с ним исторически; его лучше прочитывать как иконографию и аллегорию — победу Христа над злом, деву как Церковь или душу, — нежели как событие (см. Происхождение легенды о драконе; Символическое прочтение дракона).

Национальные покровительства. Наконец, на легендарном и иконографическом Георгии были построены покровительства: святой воин и змееборец, воспринятый как защитник армий, династий, городов и народов, его червлёный крест, становящийся флагом, а его образ — гражданским и военным эмблемой от Англии до Кавказа (см. Покровитель народов). Это настоящие и весомые исторические явления, — но это явления восприятия, говорящие нам о народах, воспринявших Георгия, гораздо более, чем о самом мученике.

Умственная дисциплина, которую этот сборник пытался соблюсти, состоит в том, чтобы держать эти слои порознь: чтить первый, прочитывать второй и третий как легенду и символ, пришпиленные к их засвидетельствованию, и изучать четвёртый как восприятие, — никогда не позволяя дракону, или Passio, или флагу быть принятыми за историю человека.

Православная оценка

Православное Предание не смущается этой слоистой записью, ибо его почитание никогда не ставилось на легенду в первую очередь. Церковь почитает мученика — свидетеля, чьё существование и ранний культ хорошо засвидетельствованы, — и делает это, не вверяя себя историчности Passio или дракона. Это решающая богословская точка: почитание получает культ, а не биографию. Что Церковь чтит в Георгии, есть его мученичество — его исповедание Христа даже до смерти, — и это мученичество обеспечивается древностью и широтой его культа, а не подробностями повествования, которое собственное предание Церкви отметило как ненадёжное.

Это есть в точности та методологическая рамка, которую репозиторий развивает в своём обращении со святыми, чьи записи скудны или оспариваемы, — модель, которую сборник назвал, по своему образцовому случаю, рамкой Ксении: что акт почитания Церкви направлен на личность и святость, а не на удостоверенную историю жизни, и что легендарный и чудесный материал должен быть пришпилен к своему древнейшему засвидетельствованию и принят как символическое возвеличение настоящего свидетеля, а не утверждаем как исторический факт (ср. обращение со Святой Ксенией Петербургской, и репозиторную Методологию §3.5). На этой рамке легенда и икона не лжесвидетельствуют о Георгии; они возвеличивают его — они рассказывают, на возвышенном, символическом языке, свойственном агиографии и иконографии, ту истину, что постоянство этого мученика было полным, а его победа совершенной. Семикратная смерть и воскресение Passio есть не хроника, а способ сказать, что ничто, что могли сделать гонители, не могло сломить его; дракон есть не событие, а образ зла, которое Христос, через Своего мученика, попирает. Прочитывать это как биографию — значит превратно прочитывать жанр; прочитывать это как символическое усиление настоящего свидетеля — значит прочитывать это так, как делает Церковь.

Есть дальнейший богословский урок в самой всеправославности Георгия. То, что единый палестинский мученик, о котором почти ничего не известно, мог стать покровителем столь многих народов и носителем столь многого благочестия, показывает, как мученик может стать образом — переносимым образом победоносного христианского свидетельства, на который целые народы могли проецировать свою собственную борьбу и надежду. Переносимость Георгия есть не изъян его культа, а черта того, что есть мученик в понимании Церкви: не просто человек, поминаемый ради него самого, а причастник победы Христовой, чьё свидетельство предлагается всем (Walter 2003; об образе Победоносец в иконах). Самая скудость исторического Георгия дала место для этого: с малой биографией, чтобы стеснять его, он мог стать Победоносцем для всех, удобочитаемой фигурой добра над злом, которая пересекла всякую языковую и исповедную черту (Riches 2000).

Научное состояние вопроса

Критическая наука, со своей стороны, достигла трезвого и в широком смысле устойчивого согласия, которое православная оценка может принять без тревоги, ибо они задают разные вопросы.

Ипполит Делеэ, болландист, чей труд Les légendes grecques des saints militaires (1909) есть основополагающее исследование, установил метод, которым легенды о святых воинах — Георгиева среди них — прочитываются как агиографические построения, выстроенные из повторяющихся топосов, признавая в то же время, что культ может покоиться на подлинном мученике под ненадёжным повествованием. Различение Делеэ между культом (который может быть ранним и настоящим) и легендой (которая позднее и литературна) есть методологический костяк всей последующей работы и этого сборника.

Кристофер Уолтер, в The Warrior Saints in Byzantine Art and Tradition (2003), даёт образцовое исследование святых воинов в византийском культе и образе, прослеживая, как развивались почитание и иконография Георгия и как обрели форму Тропеофор и позднейший змееборец; его работа укрепляет вывод о том, что конный тип змееборца есть развитая средневековая форма, а не ранняя.

Саманта Ричес, в St George: Hero, Martyr and Myth (2000), даёт главную современную культурную историю Георгия, прослеживая рост легенды, средневекового дракона и национальных покровительств и трактуя святого прежде всего как явление восприятия через культуры.

Дэвид Вудс, в своих исследованиях раннего культа и историчности Георгия и военных мучеников, поставляет источниковедческий контроль над тем, что может и не может быть сказано, — настойчиво нажимая на вопрос о том, как мало исторического Георгия восстановимо и как много есть позднейшее построение.

Сходящийся приговор этой науки есть тот, который усвоил этот сборник: что исторический мученик лежит в основании культа, засвидетельствованный ранним почитанием в Лидде; что Passio есть легенда, а дракон — средневековое наслоение; и что почти ничего из подробностей жизни Георгия не может быть восстановлено за ними. Честное состояние вопроса в том, что факт мученика надёжен, а его биография утрачена.

Этот научный вывод не угрожает почитанию; он проясняет его. Церковь никогда не притязала обладать биографией Георгия, и Decretum Gelasianum показывает, что она знала, что Деяния ненадёжны, с очень раннего времени. Что Церковь притязает, есть мученик, — и о мученике ранний культ, критическая наука и собственное предание Церкви все согласны (см. Acta и их осуждение; Мученик и миф).

Заключение

Святой Георгий стоит, в конце этого изучения, как фигура двух истин, удерживаемых вместе. Он есть настоящий мученик Великого гонения, почитавшийся от раннего времени в Лидде, чей культ распространился дальше, чем у почти всякого иного святого, и собрал к себе легенду, дракона и покровительство народов. И он есть предельный случай дисциплины, которую этот репозиторий существует, чтобы упражнять: святой, о котором почти ничего исторического не может быть сказано, вокруг которого выросло необъятное благочестие и чьё почитание Церковь укоренила — справедливо, на своих собственных богословских условиях — в мученике, а не в легенде. Православное Предание хранит Георгия не потому, что может поручиться за дракона или троекратную смерть, а потому, что чтит свидетеля, исповедавшего Христа даже до смерти, и чью победу прочитывает в свете Воскресения, близ которого почти всегда выпадает его праздник (см. Праздник и праздничный культ). То, что столь скудно задокументированный мученик мог стать Победоносцем всего христианского мира, есть не смущение его культа, а его смысл: в Георгии Церковь видит, возвеличенную в речь легенды и иконы, победу Христа в Его свидетелях, — победу, предлагаемую, как и сам святой, всякому народу.

См. также

References

  • Decretum Gelasianum (De libris recipiendis et non recipiendis). Ed. Ernst von Dobschütz, Das Decretum Gelasianum de libris recipiendis et non recipiendis, Texte und Untersuchungen 38.4. Leipzig: Hinrichs, 1912. (The early-sixth-century list naming the Passio Georgii among books “not to be received”; the Church’s own early flag on George’s Acts.)
  • Delehaye, Hippolyte. Les légendes grecques des saints militaires. Brussels: Société des Bollandistes, 1909. (The foundational critical study of the military-saint legends, including George; the distinction of cult from legend.)
  • Delehaye, Hippolyte. Les origines du culte des martyrs. 2nd ed. Brussels: Société des Bollandistes, 1933. (The early cult of the martyrs and the evidentiary value of a fixed tomb-shrine.)
  • Walter, Christopher. The Warrior Saints in Byzantine Art and Tradition. Aldershot: Ashgate, 2003. (The standard study of the warrior-saints in Byzantine cult and image; the development of George’s veneration and iconography.)
  • Riches, Samantha. St George: Hero, Martyr and Myth. Stroud: Sutton Publishing, 2000. (The principal modern cultural history of George, the dragon, the legend’s growth, and the national patronages as reception.)
  • Woods, David. “The Origin of the Cult of St George,” and related studies on the early cult and the historicity of the military martyrs. (The source-critical control on what can and cannot be said of the historical George.)
  • Eusebius of Caesarea. The Ecclesiastical History and The Martyrs of Palestine. Trans. in Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II, Vol. 1, 1890. (The contemporary witness to the Diocletianic persecution, George’s only secure historical horizon; Eusebius does not name George.)