Лидда и мощи

Город Лидда — Диосполь в византийский период, Лод ныне — был притяжательным центром культа святого Георгия: местом, где ранняя Церковь поместила его гробницу и воздвигла его главную святыню, и точкой, из которой его мощи и посвящения исходили вовне. Этот файл прослеживает храм в Лидде через его многократное разрушение и восстановление, от его византийского облика к крестоносному собору и нынешнему греческому православному храму над мнимой гробницей, и затем прослеживает рассеяние мощей Георгия — его глава, притязаемая в Риме и в иных местах, части, рассеянные от Венеции до Каира, — передавая каждое притязание как то, что утверждает его традиция, привязав к засвидетельствованию, с умножением мощей, рассматриваемым как обычный симптом обширного культа, а не как историческая достоверность.

Традиция: Всеправославная (великомученик; Победоносец)

Почему у культа вообще есть центр

Культ святого Георгия распространился столь далеко и столь рано, что мог бы не иметь устойчивого дома — многие великие культы рассеяны, не привязаны ни к единой могиле. Георгиев — нет. С древнейшего периода, для которого мы имеем свидетельство, почитание Георгия было привязано к определённому палестинскому городу, Лидде, называвшемуся Диосполем под римским и византийским управлением и известному ныне как Лод, на прибрежной равнине к юго-востоку от Яффы (Walter 2003; Riches 2000). Именно в Лидде, а не в каком-либо сообщённом месте его рождения, суда или казни, традиция поместила тело Георгия; именно в Лидде стояла его главная святыня; и именно из Лидды исходят традиция мощей и цепи посвящений (см. Древнейшие свидетельства).

Значимость этой локализации настолько же методологична, насколько исторична. Культ, привязывающий себя к гробнице в определённом городе — и хранящий эту гробницу почитаемой через века завоевания, сноса и восстановления, никогда её не перемещая, — несёт признак подлинной местной погребальной традиции, а не переносимой литературной славы, которая могла бы привязаться где угодно. Легенда о Георгии странствовала по миру в книгах; могила Георгия осталась в Лидде. Эта устойчивость через всякое бедствие есть одно из самых надёжных, что предлагает культ, хотя она и не говорит нам ничего о человеке в могиле помимо его имени и того факта, что очень рано христиане верили, что он погребён там (Delehaye 1909; Walter 2003).

Византийский храм и его оспариваемое происхождение

Храм святого Георгия стоял в Лидде в византийский период, и место привлекало паломников, понимавших святыню как хранящую тело мученика. Лидда лежала на дороге из Иерусалима к побережью и была естественной остановкой для путников; ранние паломнические итинерарии отмечают область, и ко времени, когда культ материально расцветал — пятый и шестой века, породившие датированные хауранские посвящения, — Лидда была уже его признанным сердцем (Walter 2003; Riches 2000; о ранней паломнической топографии — Бордоский паломник 333 года и позднейшие итинерарии проходят этот коридор Палестины).

Точное происхождение первого монументального храма, однако, подлинно неопределённо. [Disputed: построение первоначального храма святого Георгия в Лидде по-разному приписывается. Одна нить традиции относит главный византийский храм к императору Юстиниану (правл. 527–565), в согласии с его обширной программой храмостроения по всей Палестине; другая держит, что храм уже стоял на месте задолго до Юстиниана — гробница-святыня будучи древнее любого единого имперского основания — и что Юстиниан (если вообще был причастен) перестроил или расширил, а не основал его. *Buildings* Прокопия, стандартный каталог работ Юстиниана, не даёт Лидде той видности, какую ожидал бы, если бы Юстиниан основал столь знаменитую святыню, что привело учёных к тому, чтобы относиться к юстиниановскому приписыванию с осторожностью; надёжное утверждение состоит в том, что почитаемый храм существовал в Лидде в византийский период и что точный его основатель и дата не могут быть установлены — см. Walter 2003 и обсуждение в палестинских топографиях]. Что не подлежит сомнению, так это то, что святыня была устоявшимся византийским паломническим центром до персидского и арабского завоеваний седьмого века.

Храм разделил участь сакральной архитектуры Палестины через те потрясения. Персидское вторжение при Хосрове II (614) и арабское завоевание (середина седьмого века) принесли урон и изменили политические условия; через следующие века здание в Лидде было повреждаемо, чинимо, разрушаемо и восстанавливаемо не раз, по мере того как войны, землетрясения и сменявшиеся правители проходили над прибрежной равниной (Walter 2003; Riches 2000). Повторяющийся образец — снос, за которым следует восстановление на том же месте — сам есть значимый факт: местоположение культа Георгия никогда не перемещалось, даже когда здание перемещалось.

Крестоносный собор и Саладин

Самое полно засвидетельствованное восстановление принадлежит крестоносному периоду. Когда латиняне держали Палестину, Лидда — которую они знали как город святого Георгия — стала престолом латинского епископства, и над почитаемой гробницей они воздвигли значительный собор святого Георгия, романо-готическое строение двенадцатого века (Pringle 1993–2009; Walter 2003; Riches 2000). Для крестоносцев Георгий был покровителем первостепенной важности — воином-святым, чей культ их движение понесло назад в Западную Европу с новой силой, — и собор в Лидде был, по сути, материнской святыней этого западного воодушевления, местом, где традиция мощей и воинское покровительство встретились (о покровительстве, которое выражает собор, см. Покровитель народов).

Крестоносный собор был частично разрушен в 1191, в ходе походов Саладина (Салах ад-Дина) против Латинского королевства вслед за его победой при Хаттине (1187); снос укреплённых храмов, что могли служить наступающему Третьему крестовому походу опорными пунктами, был намеренной стратегией, и великий храм Лидды был среди жертв (Pringle 1993–2009; Riches 2000; Walter 2003). Что стояло после, было руиной и остатком. Через позднейшие средневековые и османские века место продолжало почитаться, с частями крестоносной кладки, уцелевшими и использованными вновь.

Нынешний греческий православный храм и крипта

Храм, что стоит в Лоде ныне — греческий православный храм святого Георгия — включает остатки крестоносного собора и был существенно перестроен в девятнадцатом веке (нынешнее строение датируется главным образом 1870-ми, воздвигнуто над средневековыми остатками и вокруг них). Он хранит мнимую гробницу святого Георгия: кенотаф в крипте под храмом, почитаемый как отмечающий место погребения мученика, с мощами, хранимыми там и показываемыми паломникам (Walter 2003; Riches 2000). Крипта и её саркофаг остаются средоточием паломничества и праздника святого в Лидде, и место разделяется на деле со значительным местным мусульманским почитанием — то же схождение благочестия у палестинских святынь Георгия, что в других местах привязывается к фигуре аль-Хидра (см. Георгий в разных культурах).

Должно сказать прямо, что «гробница», почитаемая ныне, есть гробница традиции: она отмечает место, где с очень раннего времени христиане верили, что Георгий погребён, и она несёт непрерывную память об этой вере через всякое восстановление храма над ней. Она не есть и не может быть археологически доказанной могилой исторического мученика, о чьей жизни ничего надёжного не известно (см. Что можно знать). Честное описание есть то, что поддерживает сам культ: непрерывная местная традиция, привязанная к устойчивому месту, замечательной древности и упорства.

Рассеяние: как культ умножает свои мощи

Культ величины Георгия не мог быть вмещён единой могилой. От святыни в Лидде — и, как источники откровенно признают, от многих иных притязаемых источников — мощи Георгия переносились, разделялись, продавались и почитались по всему христианскому миру, с тем итогом, что части святого притязаются великим числом храмов одновременно. Это умножение не есть особенность Георгия; оно есть обычное поведение обширного позднеантичного и средневекового культа, в котором спрос на virtus (силу) мученика, присутствующую даже в мельчайшем обломке его тела или его контактных мощах, далеко превосходил способность любого единого тела его восполнить (Delehaye 1912/1933, о механике и умножении мощей; Walter 2003). Методологическое правило для следующего поэтому строго: каждое притязание передаётся как притязание его традиции, привязанное к его засвидетельствованию, и не утверждается как факт. То, что несколько мест притязают одну и ту же кость, есть утверждение о досягаемости культа, а не загадка, которую историк обязан решить.

То, что мощи Георгия уже обращались к шестому веку, надёжно засвидетельствовано на Западе: Григорий Турский (ум. 594), в своей Славе мучеников (De gloria martyrum), записывает мощи Георгия и чудеса, через них совершённые, в Меровингской Галлии — путников, несущих части святого, его силу, явленную далеко от Палестины (Григорий Турский, Слава мучеников, пер. Van Dam 1988; Walter 2003). Свидетельство Григория устанавливает рассеяние как раннее явление: в пределах примерно того же века, что и хауранские посвящения, обломки Георгия уже двигались по Средиземноморью и почитались на его дальнем западном краю.

Глава святого Георгия: соперничающие притязания

Самый разительный случай умножения есть глава святого Георгия, притязаемая более чем одним местом. Лучше всего засвидетельствованное западное притязание привязывает главу к Риму, и именно к храму Сан-Джорджо-ин-Велабро, близ Тибра. Традиция держит, что глава (и иные мощи) была принесена в этот храм — главную римскую станцию святого, diaconia, посвящённую Георгию, — папой Захарией в восьмом веке, который, как говорят, обнаружил мощи среди достояний Латерана и перенёс их в храм Велабро (Walter 2003; о Сан-Джорджо-ин-Велабро см. Великие храмы). Мощи черепа почитались в Сан-Джорджо-ин-Велабро как глава великомученика со средневекового периода.

Но римское не есть единственное притязание. [Disputed: глава святого Георгия притязается более чем одним центром. Римская традиция относит её к Сан-Джорджо-ин-Велабро, перенесённую при папе Захарии в восьмом веке (Walter 2003); святыня в Лидде, напротив, понималась как хранящая тело (а порой и главу) святого, ибо Лидда есть традиционная могила; и части мощей, описанные как глава или части черепа Георгия, притязаются и в иных греческих и восточных центрах. Эти притязания не могут быть все буквально истинны об одном историческом черепе; и православное, и критическое прочтение равно рассматривают их как множественные молитвенные притязания обширного культа — каждое подлинное как предмет почитания на своём месте, ни одно не доказуемое как исторические мощи, — а не как противоречие, подлежащее рассуждению. Умножение главы знаменитого мученика по соперничающим центрам есть повторяющаяся черта средневековой экономики мощей, а не факт, особенный для Георгия].

Венеция, греческий и коптский миры и Хозева

Помимо главы, части Георгия почитаются на широком поле, и несколько центров выделяются. Венеция — великая расчётная палата восточных мощей в средневековом Западе, особенно после того, как разграбление Константинополя в Четвёртом крестовом походе (1204) наводнило город византийскими священными предметами — притязает мощи Георгия; святой вплетён в венецианское благочестие наряду со многими иными перенесёнными в город восточными мучениками (Walter 2003; о торговле мощами, питавшей Венецию, Delehaye 1912/1933). По всему греческому миру части мощей Георгия хранятся во многих храмах и монастырях, на материке и островах и на Афоне, где несколько обителей держат и почитают обломки великомученика (Walter 2003).

Коптский культ Египта, один из плотнейших областных культов Георгия где-либо, равно почитает мощи Мари-Гиргиса в своих великих храмах — прежде всего в монастыре и храме святого Георгия в Старом Каире, — и эфиопская и армянская традиции каждая держат свои притязания на мощи и святыни (Walter 2003; Riches 2000; об этих центрах см. Великие храмы). В Иудейской пустыне монастырь святого Георгия Хозевита (Хозива), в вади Кельт между Иерусалимом и Иерихоном, несёт имя Георгия и среди древних палестинских монашеских оснований, связанных с его культом; его посвящение привязывает пустынное монашество Святой Земли к великомученику, почитаемому на небольшом расстоянии в Лидде.

Образец через всё это один и тот же. Мученик, чью могилу ранняя Церковь установила в Лидде, стал, через перенесение, разделение и средневековую торговлю мощами, святым, чьё телесное присутствие притязалось одновременно в Риме, Венеции, Константинополе, Каире, на Афоне и в сотне меньших мест. Верный ответ — ни легковерие, ни отмахивание, но точность: сказать, что притязает каждое место, когда притязание впервые засвидетельствовано, и что само число притязаний есть само свидетельство размаха культа и ничего более (Delehaye 1912/1933; Walter 2003).

Что традиция мощей может и не может нести

Свидетельство о мощах и святынях Георгия несёт подлинный и важный вес, и оно имеет подлинный и важный предел. Что оно устанавливает, с тою достоверностью, какую такие вещи позволяют, так это что почитание Георгия было привязано очень рано к устойчивой гробнице в Лидде; что святыня устояла через всякий снос и восстанавливалась многократно на том же месте; что мощи уже обращались на Западе к шестому веку (Григорий Турский); и что культ был достаточно обширен, чтобы рассеять притязаемые части святого по всему христианскому миру к средневековому периоду.

Что оно не может нести, так это какое-либо биографическое содержание. Гробница в Лидде есть гробница традиции, не раскопанная могила; глава в Риме есть почитаемые мощи с историей перенесения восьмого века, не криминалистически опознанный череп; рассеянные части суть остаток экономики мощей, не цепь хранения от тела мученика. Ничто из этого не умаляет культ — это именно то, как Церковь всегда почитала своих великих мучеников, — но это должно быть сказано честно, в дисциплине, хранимой по всему этому собранию: почитание среди лучше всего засвидетельствованных у любого святого, а человек за ним остаётся среди наименее восстановимых (см. Что можно знать; Исторический костяк; Деяния и их осуждение). Мощи суть подлинные предметы подлинного благочестия; их подлинность как исторических останков есть, в честном выражении, дело традиции, а не доказательства.

См. также

References

  • Walter, Christopher. The Warrior Saints in Byzantine Art and Tradition. Aldershot: Ashgate, 2003. (The standard study of the military saints; the Lydda shrine, the Crusader cathedral, San Giorgio in Velabro and the head-relic, and the dispersal of George’s relics across the Byzantine and Coptic worlds.)
  • Riches, Samantha. St George: Hero, Martyr and Myth. Stroud: Sutton Publishing, 2000. (The principal modern cultural history; the Lydda shrine and its rebuildings, the Crusader cathedral, and the geographic spread of the cult.)
  • Delehaye, Hippolyte. Les origines du culte des martyrs. Brussels: Société des Bollandistes, 1912; 2nd ed. 1933. (The classic study of the cult of the martyrs; the mechanics, translation, and multiplication of relics.)
  • Delehaye, Hippolyte. Les légendes grecques des saints militaires. Brussels: Société des Bollandistes, 1909. (The foundational critical study of the military-saint legends; Lydda as the early anchor of George’s cult.)
  • Gregory of Tours. Glory of the Martyrs (De gloria martyrum). Trans. Raymond Van Dam. Translated Texts for Historians 4. Liverpool: Liverpool University Press, 1988. (The sixth-century witness to relics and miracles of George already in the Frankish West.)
  • Pringle, Denys. The Churches of the Crusader Kingdom of Jerusalem: A Corpus. Cambridge: Cambridge University Press, 1993–2009. (The architectural and historical record of the Crusader Cathedral of St George at Lydda and its partial destruction in 1191.)
  • Itinerarium Burdigalense (The Bordeaux Pilgrim, 333) and the early Palestinian pilgrim itineraries. (The early topography of the Jerusalem–coast corridor through Lydda/Diospolis.)