Символическое прочтение змия

Хотя эпизод со змием есть позднее предание (см. сопутствующий файл), икона святого Георгия, пронзающего змия копьём, несёт богатое и законное символическое богословие: змий есть древний змей, сатана и зло (Откр. 12:9; Быт. 3; Пс. 90:13); Георгий, конный воин-святой, есть поборник Христов, попирающий это зло, прочитываемый в непрерывности со Христом, попирающим смерть; а спасённая девица истолковывается как Церковь, человеческая душа или народ, избавленный от язычества. Икона есть зримое исповедание торжества Христова над диаволом — не изображение события, — и это есть ключ к удержанию двух истин вместе: икона «означает поистине» то, что в истории «не происходило».

Традиция: Всеправославная (великомученик; Победоносец)

Различение, на которое опирается этот файл

Сопутствующий файл устанавливает, с поимённо названными учёными и самими текстами, что битва со змием есть средневековое наслоение: отсутствующее в раннем культе и в раннем Passio, всплывающее на греческом и грузинском Востоке около одиннадцатого века, достигающее латинского Запада в двенадцатом и сделанное всеобщим Золотой легендой (ок. 1260) — не входящее в мученичество Георгия и не историческое (см. Происхождение легенды о змии). Этот файл делает нечто иное и дополнительное. Он спрашивает, что означает икона змееборца и девицы, и отвечает, что образ есть одно из великих зримых исповеданий православной традиции — истинное богословие, переданное линией и цветом, — даже если стоящий за ним повествовательный эпизод есть легенда.

Эти два утверждения не находятся в противоречии, как только понята природа иконы. Православная икона не есть фотография события; это богословское утверждение, сделанное зримым, исповедание веры, обращённое к оку (см. Иконы и иконоборчество). Икона Георгия и змия в своей истинности зависит от историчности битвы при Силене не более, чем икона Богородицы зависит от сохранившегося портрета, написанного с натуры. То, что икона исповедует, есть победа Христова над диаволом, совершённая в Его поборнике-мученике; и это исповедание истинно независимо от того, лежал ли когда-либо какой-либо буквальный змий в каком-либо буквальном болоте. Икона «означает поистине» то, что легенда «не происходила». Отсюда изречение, управляющее всем этим разделом: змий есть факт об истории некой повести, а икона есть факт о вере.

Змий как древний змей

Первый и определяющий слой смысла есть тот, что змий есть диавол. Писание подаёт это отождествление прямо. Книга Откровения именует «дракона, древнего змия, называемого диаволом и сатаною, обольщающего всю вселенную» (Откр. 12:9), и вновь «дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана», который скован (Откр. 20:2). Этот змей-дракон восходит к самому началу: это «змей древний», змей Бытия 3, обольщающий в раю, которому Бог говорит: «И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем её; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт. 3:15) — Протоевангелие, первое обетование поражения змея. Змий иконы Георгия прочитывается именно в этом регистре: не зоологическая рептилия, но воплощение зла, противник, сила греха и смерти, держащая народ в порабощении (Walter 2003; Riches 2000, ch. 1).

Псалтирь придаёт жесту победы её писаную форму. Псалом 90, великий псалом защиты, обещает живущему под кровом Всевышнего: «На аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона» (Пс. 90:13). Этот стих, со своим явным попранием дракона, стоит за всем иконографическим типом святого, восседающего в торжестве над змием. Верная душа, хранимая Богом, попирает змия; и икона Георгия совершает в случае мученика то, что псалом обещает всякому рабу Божию. Змий под конём Георгия есть змий Псалма 90, змей Бытия 3, великий дракон Откровения 12 — один враг под тремя писаными именами (Пс. 90:13; Быт. 3:15; Откр. 12:9; Walter 2003).

Георгий как поборник Христов

Если змий есть диавол, то всадник есть поборник Христов — и икона прочитывает победу Георгия как причастие к победе Самого Христа и как её знамение. Это есть второй слой смысла, и он есть решающий. Конный святой, пронзающий змия копьём, поставлен в намеренную непрерывность с центральным христианским исповеданием, что Христос попрал смерть и диавола. Пасхальное возглашение Православной Церкви — «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ» — есть то богословское содержание, которое икона Георгия делает зримым на наречии воина-святого: победитель над змием, крепкий, низлагающий крепкого и расхищающий дом его (ср. Мф. 12:29; Walter 2003).

Образ также стоит в долгой зримой родословной победы над змием, которую Церковь унаследовала и христианизировала. Имперская и военная иконография поздней античности издавна изображала торжествующего правителя или воина, попирающего поверженного врага или змееобразную фигуру зла; христианский император изображался попирающим змия-противника, и Сам Христос изображался, по образцу Псалма 90, попирающим льва и аспида, ехидну и василиска. Икона Георгия, воина-мученика, опирается на всю эту грамматику попирающей победы и относит её к мученику как подражателю и поборнику Христову: что Христос совершает над смертью и диаволом, то мученик совершает, силою Христовой, над змием (Walter 2003; Riches 2000, ch. 1). Георгий изображается юным, спокойным и без напряжения, часто с копьём, держимым легко или направляемым десницею Божией, простирающейся с небес, ибо победа есть в конце концов не его собственная сила, но благодать Христова, действующая через него, — мученик побеждает, как победил Христос, силою Того, Кто его спас (см. Победоносец в иконах).

Вот почему и самое наименование Георгия, Tropaiophoros, Победоносец, так точно подходит иконе со змием, хотя наименование древнее легенды о змии. Tropaion есть трофей победы, и в христианском употреблении верховный трофей есть Крест, знамение, которым Христос победил. Георгий Победоносец несёт победу Креста; икона со змием делает это наименование живописным. Змий, низложенный под конём, есть поверженный враг, над которым воздвигается трофей (Walter 2003; о наименовании и иконографии см. Победоносец в иконах).

Девица: Церковь, душа и народ

Третья фигура иконы — девица — прочитывается с соответствующим богатством, и традиция предлагает три главных истолкования, которые скорее налагаются друг на друга, нежели соперничают.

Девица как Церковь. Наиболее распространённое аллегорическое прочтение отождествляет спасённую царевну с Церковью, невестой, избавленной от змия. Здесь повествовательный облик легенды сам собою поддаётся смыслу: царственная девица, отданная чудовищу зла, спасается поборником Христовым и восстановляется — невеста, исторгнутая из руки змия и представленная чистой. Это прочтение опирается на глубокий писаный образец Церкви как невесты (Еф. 5:25–27; Откр. 21:2, 9) и, вновь, на Откровение 12, где дракон ведёт брань с женою и семенем её, но не может одолеть. Икона змееборца и девицы становится, при сём прочтении, образом избавления Христом и обручения Им Своей Церкви, совершённого через мученика (Riches 2000, ch. 1; Walter 2003).

Девица как душа. Второе, более внутреннее прочтение видит в девице человеческую душу, удерживаемую в порабощении греху и смерти и освобождаемую силою Христовой. По сей аллегории змий есть пленитель души — страсти, диавол, угроза погибели, — а спасение Георгием изображает спасение всякой души, которую Христос избавляет от змия. Это прочтение делает икону личной и подвижнической: всякий верующий есть девица, всякий отдан змию жребием смертности и греха, и всякий спасается поборником Христовым (Riches 2000, ch. 1).

Девица, или город, как народ, избавленный от язычества. Третье прочтение держится ближе всего к собственной кульминации развитой легенды, в которой битва со змием завершается не убиением, но крещением целого языческого города. По сему прочтению девица — и за нею город Силена — представляет народ, избавленный от порабощения идолопоклонству и приведённый ко Христу; змий есть язычество и его бесовская сила, а победа Георгия есть обращение народов. Форма Золотой легенды, в которой Георгий отказывается убить змия, пока народ не уверует и не крестится, делает эпизод миссионерской притчей: чудовище ложного поклонения уничтожается именно тогда, когда народ обращается к истинному Богу (Jacobus de Voragine, The Golden Legend, «Saint George», trans. Ryan, 1993; Riches 2000, ch. 1).

Эти три суть не столько соперники, сколько регистры единой аллегории — избавление поборником Христовым того, что удерживается в плену злом, будь тот пленник наречён Церковью, душою или обращённым народом. Православное иконографическое богословие свойственно удерживает несколько таких смыслов разом, и икона змееборца и девицы прочитывается в традиции на всех трёх уровнях (Walter 2003; Riches 2000, ch. 1).

Пояс, уязвление и плененный змий

Отличительная последовательность развитой легенды — Георгий уязвляет, но не сразу убивает змия, девица связывает его своим поясом, и он ведётся кротким в город, прежде чем быть убитым после обращения, — также прочитывается символически, и богато. Связанный и ведомый в плену змий изображает диавола покорённым, а не уничтоженным: зло побеждённое, обузданное, проведённое как поверженный враг, чья сила сломлена прежде, чем он наконец истреблён. Пояс девицы, связывающий чудовище, означает силу веры — или Церкви, или целомудрия и добродетелей — повести некогда грозного врага безвредным и плененным. А смерть змия после крещения делает убиение зла зависимым от обращения народа ко Христу и последующим за ним: змей наконец предаётся смерти лишь там, где принят Христос. Так эпизод изображает, в повествовании, всю икономию победы над диаволом — связанным Крестом, ведомым в плену в торжестве Христовом (ср. Кол. 2:15: «отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою») и истреблённым в конце (Jacobus de Voragine, trans. Ryan, 1993; Riches 2000, ch. 1; Walter 2003).

Как икона может «означать поистине» то, что «не происходило»

Всё в этом файле предполагает различение, делающее православную иконографию вразумительной, и стоит изложить его прямо, ибо оно есть петля, на которой поворачивается весь этот раздел. Икона есть исповедание, а не документальная запись. Её истина есть истина того, что она возвещает, — здесь, что Христос победил диавола и избавляет Свою Церковь, Своих рабов и народы от власти зла, — и это возвещение истинно с наивысшей возможной истиной, истиной самого Евангелия. Историчность легенды, доставившей иконе её образность, есть отдельный вопрос, принадлежащий истории агиографии, а не истине исповедания (см. Иконы и иконоборчество; о методе — METHODOLOGY §3.5 и §4).

Это не есть особая уловка, изобретённая для неудобного случая. Церковь всегда прочитывала свои образы и свои песнопения ради их богословского содержания, а не обращалась с ними как с показаниями под присягой, и всегда чтила святых как принятые культы и живых заступников, а не как задокументированные жизнеописания (та же дисциплина изложена для всего собрания в Мученик и миф и явлена по всему хранилищу в случаях вроде Святой Екатерины Александрийской и Святой Ксении Петербургской). Икона Георгия есть просто особенно ясный пример: повествование доказуемо есть позднее предание, а икона доказуемо есть истинное исповедание победы Христовой. Смешать эти двое — защищать легенду как историю ради сохранения иконы или отбросить икону, потому что легенда поздняя, — значит не понимать, что́ есть икона. Честный и благочестивый путь есть один и тот же: прямо сказать, что битвы со змием не было, и без смущения почитать образ, который исповедует, поистине, попрание древнего змея.

[Disputed: которое аллегорическое прочтение девицы есть первичное — традиция и наука (Riches 2000, ch. 1; Walter 2003) сохраняют девицу, прочитываемую как Церковь (спасённая невеста), как человеческую душу, избавленную от греха, и как город или народ, освобождённый от язычества (ближе всего к кульминации обращения в *Golden Legend*); они представлены в источниках как налагающиеся друг на друга регистры одной аллегории, а не как устоявшаяся иерархия, и ни одно прочтение не закреплено канонически как единый правильный смысл.]

См. также

References

  • Walter, Christopher. The Warrior Saints in Byzantine Art and Tradition. Aldershot: Ashgate, 2003. (The iconography of the military saints; the dragon as the serpent-devil; the victory-over-the-serpent type and its imperial and Christological background.)
  • Riches, Samantha. St George: Hero, Martyr and Myth. Stroud: Sutton Publishing, 2000. (The dragon and the maiden read as Church, soul, and converted people; the symbolism of the developed legend.)
  • Jacobus de Voragine. The Golden Legend (Legenda Aurea), c. 1260. Trans. William Granger Ryan. Princeton: Princeton University Press, 1993. (“Saint George”: the girdle, the wounding-not-killing, and the conversion-and-baptism climax read symbolically here.)
  • The Holy Bible, Authorized (King James) Version. (Gen. 3:15; Ps. 91:13 [LXX 90]; Matt. 12:29; Eph. 5:25–27; Col. 2:15; Rev. 12:9; Rev. 20:2; Rev. 21:2, 9. Psalm numbering follows the Hebrew/KJV; the LXX numbering is Ps. 90.)