Георгий в разных культурах

Ни один святой не пересёк больше границ, чем Георгий. От святилища в Лидде его культ излучался в ислам — где фигура аль-Хидра, «Зелёного», местно сплелась с Георгием и где Георгий (Джирджис) предстаёт как троекратно убитый пророк-мученик — и через христианский мир в покровительство Англии, Грузии, Эфиопии, России и многого иного. Этот файл прослеживает тот межкультурный охват, тщательно отмечая, где связи скорее благочестивые или фольклорные, нежели вероучительные, и отмечая два знаменитых этимологических и отождествительных спора — уравнение с аль-Хидром и происхождение названия «Грузия» — как оспариваемые предметы, какими они и являются.

Традиция: Всеправославная (великомученик; Победоносец)

Почему Георгий странствует

Культ святого Георгия распространился дальше, чем культ почти любого иного святого, и причины отчасти структурны. Георгий — воинский святой, а воинские святые легко прикрепляются к самопониманию государств, армий и династий (Walter 2003). Он драконоборец в своей развитой средневековой иконографии — единый, читаемый, переносимый образ добра над злом, который с лёгкостью пересекает языковые и исповедные рубежи (Riches 2000; о средневековом происхождении дракона см. Происхождение легенды о драконе). И его культ был ранним и гробнично-средоточенным в Лидде в Палестине, перекрёстке средиземноморского движения, так что мощи и посвящения могли излучаться из закреплённой и знаменитой точки (см. Самые ранние свидетельства). Итог — святой, который в одно и то же время всецело православен и подлинно всемирен — почитаем коптами и русскими, притязаем Англией и Каталонией, вплетён в исламскую народную религию и связан с самосознанием кавказского народа. Далее следует обзор главных культурных полей, со спорными отождествлениями, отмеченными как таковые.

Ислам: Джирджис и аль-Хидр

Георгий вошёл в исламскую традицию под именем Джирджис (Гиргис), где он фигурирует в Qisas al-Anbiyaʾ («Истории пророков») и в связанной с ней литературе как пророк-мученик времени царей, посланный к тирану и многократно предаваемый смерти и возвращаемый к жизни — в развитых мусульманских повествованиях убиваемый и оживляемый несколько раз (часто трижды) перед окончательной смертью (Encyclopaedia of Islam, s.v. “Djirdjis”; Riches 2000; Walter 2003). Мотив «троекратного убиения» в исламском материале о Джирджисе идёт параллельно «троекратной смерти» христианского Passio Георгия, и обе традиции явно черпают из общего позднеантичного повествовательного запаса (о христианской «троекратной смерти» см. Acta и их осуждение). Исламский Джирджис — пророк-мученик, а не драконоборец; дракон принадлежит более позднему христианскому Западу.

Отличным от материала о Джирджисе и более знаменитым является сплетение Георгия с аль-Хидром (аль-Хадиром), «Зелёным», — таинственной бессмертной фигурой исламской традиции, отождествляемой толкователями с безымянным рабом Божиим, который наставляет Моисея в Sūra al-Kahf (Коран 18:60–82), и почитаемой по всему исламскому миру как странствующий, вечно живущий путеводитель (Encyclopaedia of Islam, s.v. “al-Khaḍir”). При некоторых общих святилищах — и в Лидде прежде всего, самом средоточии культа Георгия — аль-Хидр и Георгий (а при некоторых местах также пророк Илия) местно отождествились в народной религии, так что одно святилище могло почитаться христианами как святого Георгия, а мусульманами как аль-Хидра, причём праздники справлялись сообща (Encyclopaedia of Islam, s.v. “al-Khaḍir”; Riches 2000; Walter 2003). Зелёность аль-Хидра, его бессмертие, его связь с избавлением и его закреплённые местные святилища сделали уподобление естественным на уровне народного благочестия.

Это отождествление должно быть изложено в точности тем, что оно есть. [Disputed: уравнение святого Георгия с аль-Хидром есть черта народной религии и научное описание синкретизма при общих святилищах (прежде всего в Лидде), сообщаемое в *Encyclopaedia of Islam* (s.v. "al-Khaḍir") и в Riches 2000 и Walter 2003; это НЕ вероучительное уравнение, и нет ни православного, ни исламского догматического утверждения, что Георгий и аль-Хидр — одно лицо — сплетение местно, народно и святилищно-обусловлено, и учёные расходятся в том, насколько это подлинное отождествление, а насколько простое разделение святых мест двумя общинами]. Честное описание в том, что две общины почитали налагающиеся фигуры при налагающихся местах; народный ум слил их; и слияние есть факт средиземноморской религиозной истории, а не богословское положение какой-либо из традиций.

Покровитель Англии

Английское покровительство Георгия — средневековое приобретение, и притом прослеживаемое. Он был известен в англосаксонской Англии, но его возвышение до национального покровителя принадлежит высокому и позднему Средневековью и движимо прежде всего крестовыми походами, в которых Георгий — воин-святой Святой Земли, почитаемый в Лидде в пределах крестоносной орбиты — стал излюбленным небесным покровителем западных ратников (Riches 2000; Walter 2003). Об английском короле Ричарде I (Ричарде Львиное Сердце, прав. 1189–1199) предание гласит, что он отдал свои силы под защиту Георгия во время Третьего крестового похода, и престиж святого среди английской военной аристократии вырос из той крестоносной среды (Riches 2000).

Решающее установление пришло при Эдуарде III, который сделал Георгия покровителем своего нового рыцарского ордена: Орден Подвязки, основанный ок. 1348, принял святого Георгия своим покровителем, и святой был тем самым закреплён в сердце английского королевского и рыцарского самосознания (Riches 2000). С этого периода Георгий всё более выступал как главный святой покровитель Англии, его положение упрочилось в последующие века (формальное первенство его покровительства развивалось постепенно, а не единым указом). Крест святого Георгия — красный крест на белом поле — стал эмблемой Англии и английского оружия, а Юрьев день (23 апреля) — её национальным праздником (Riches 2000; о празднике см. Праздник и праздничный культ). Английский случай — яснейший пример общего образца: палестинский воин-мученик, принесённый на Запад крестоносцами, натурализованный как эмблема северного королевства.

Грузия: покровитель и спорное имя

Георгий — святой покровитель Грузии, и глубину его культа там трудно переоценить: страна усеяна посвящёнными ему храмами — по преданию, сотнями — а его праздник и образ вплетены в национальную религиозную жизнь (см. Церковь Грузии; и Просветительница земли, Святая Нина Грузинская). Грузинский национальный флаг несёт крест святого Георгия, и видность святого в грузинском благочестии подлинна и древня.

Народное и стойкое утверждение, однако, в том, что западное имя страны — «Грузия» (Georgia) — происходит от святого Георгия. Это привлекательная народная этимология и в лучшем случае частичная истина, и обращаться с ней следует осторожно. Грузины не называют свою страну «Грузией»: они называют её Сакартвело, «земля картвелов», от Картли, коренной грузинской области (и народа, картвелеби). Экзоним «Georgia» — и его соответствия в иных европейских и ближневосточных языках — имеет отдельное и оспариваемое происхождение. [Disputed: этимология экзонима "Georgia" обсуждается. Господствующий научный взгляд выводит его (через средневековое латинское *Georgia* и более ранние формы) из персидского *gurğ* / *gurğān* («волк», в областном этнониме, откуда арабское *Kurj*/*Jurzān* и греческие/латинские формы), то есть из ближневосточного имени народа, а не от святого. Долго существующая народная этимология, напротив, выводит "Georgia" прямо от святого Георгия; некоторые также связывали её с греческим *geōrgos* («земледелец», «возделыватель земли» — тот же корень, что и в имени самого святого). Преобладающая позиция в том, что имя НЕ происходит прямо от святого Георгия, хотя подавляющее покровительство святого над страной подкрепило, популяризировало и, возможно, повлияло на европейское написание и принятие имени. Народная этимология сообщается, но не одобряется справочными трудами; взгляд персидского происхождения — стандартный научный]. Осторожное утверждение поэтому таково: Георгий несомненно покровитель Грузии и его храмы покрывают землю, но имя «Georgia», вероятнее всего, происходит от персидского/ближневосточного этнонима, причём связь со святым Георгием — подкрепляющее народное соотнесение, а не истинный корень.

Эфиопия, копты и армяне

Культ Георгия достигает своей дальнейшей неевропейской глубины в древних восточных православных церквах.

В Эфиопии Георгий (Гийоргис) — среди наиболее любимых святых, и самый поразительный единичный памятник его культа где бы то ни было — это Бете-Гийоргис («Дом святого Георгия») в Лалибеле — великий крестообразный храм, вырубленный вниз в живой скале, один из одиннадцати скальных храмов, по преданию приписываемых царю Лалибеле (XII–XIII век), и самый знаменитый из них (Riches 2000; комплекс Лалибелы — объект Всемирного наследия ЮНЕСКО). Эфиопский культ Георгия литургически насыщен, и его праздник широко справляется.

В Египте коптский культ Георгия (Мари Гиргис) — один из самых плотных из всех святых, с огромным числом храмов и монастырей под его именем, богатым сводом коптской литературы о Георгии и крупными праздничными отправлениями (Walter 2003; и см. Самые ранние свидетельства). Коптская традиция — среди самых ранних и плодовитых производителей текстов о Георгии.

Армянская церковь равным образом развила ранний и существенный культ Георгия, включив его в число почитаемых мучеников и воинов-святых (Walter 2003). Во всех трёх восточных православных традициях Георгий выступает, как и в византийском и славянском мирах, как образцовый мученик и защитник.

Россия и славянский мир: Юрий, Георгий и Всадник

В славянском православном мире Георгий (славянское Георгий, простонародное Юрий / Егор / Егор) стал одним из самых популярных из всех святых, его имя носили князья, а его образ вплетён в геральдику русского государства. Конный, драконоборческий Георгий — Георгий Победоносец — стал эмблемой на гербе Москвы: всадник, поражающий дракона, позднее впитанный в более широкую русскую государственную символику (Riches 2000; Walter 2003). Великий князь Юрий (Георгий) Долгорукий, по преданию связанный с основанием Москвы, носил имя святого, и отождествление города и святого пролегает глубоко.

Российская империя позднее сделала Георгия покровителем своей высшей воинской награды: орден Святого Георгия, учреждённый в 1769 году при Екатерине II как высшая награда за боевую доблесть, со своей чёрно-оранжевой лентой — «Георгиевской лентой» — которая осталась мощным военно-памятным символом в современный период (Riches 2000). Здесь снова держится образец: воин-мученик из Лидды становится покровителем оружия государства и его храбрейших воинов, за полмира и за полтора тысячелетия от хауранских надписей, впервые свидетельствующих его культ.

Облик целого

Поставленные рядом, культурные поля культа Георгия с необычайной ясностью делают единый вывод. Тот же самый палестинский воин-мученик есть бессмертный «Зелёный» при святилище в Лидде, разделяемом мусульманами и христианами; крестоносно-знамённый покровитель Англии; покрывающий храмами покровитель кавказской земли, чьё самое европейское имя народное предание (ошибочно, как полагает большинство учёных) приписывает ему; скальное величие эфиопской Лалибелы; плотное благочестие коптов и армян; и поражающий дракона всадник на гербе Москвы и высшей военной награде Российской империи. Ни одна традиция не изобрела этот охват; он вырос, наслоился и пересекал границы тысячелетие и более.

Две дисциплины управляют изложением. Во-первых, благочестивое и фольклорное должно держаться отличным от вероучительного: отождествление с аль-Хидром есть синкретизм при общих святилищах, а не догмат какой-либо веры, и английское, грузинское и русское покровительства суть дела культа и государственной символики, а не члены вероучения. Во-вторых, привлекательная этимология должна уступить засвидетельствованной: «Грузия» названа, вероятнее всего, от персидского этнонима, причём святой Георгий — подкрепляющее соотнесение, а не корень — поправка, не отнимающая ничего у реальности его покровительства там. Что остаётся, когда споры отмечены, подлинно поразительно: мученик, чья собственная биография не может быть восстановлена (см. Что может быть известно), стал одной из наиболее широко почитаемых фигур на земле, притязаемой тремя авраамическими общинами и дюжиной народов. Легенда поздняя, а запись скудна; культ обширен, древен и доныне живёт (о покровительстве народов в иконографии см. Святой покровитель народов; о наследии — Наследие и оценка).

См. также

References

  • Riches, Samantha. St George: Hero, Martyr and Myth. Stroud: Sutton Publishing, 2000. (The principal modern cultural history; the English patronage and the Order of the Garter, the Russian and Georgian cults, Lalibela, and the al-Khidr connection.)
  • Walter, Christopher. The Warrior Saints in Byzantine Art and Tradition. Aldershot: Ashgate, 2003. (The military saints in Byzantine and eastern cult; the Coptic, Armenian, and Slavic veneration of George.)
  • Encyclopaedia of Islam, 2nd ed. Leiden: Brill. S.v. “al-Khaḍir” (A. J. Wensinck) and s.v. “Djirdjis.” (The al-Khiḍr figure and his identification with George at shared shrines; the Islamic Jirjis as thrice-slain prophet-martyr.)
  • Delehaye, Hippolyte. Les légendes grecques des saints militaires. Brussels: Société des Bollandistes, 1909. (The military-saint legends, including the cross-cultural transmission of George.)
  • Rapp, Stephen H., Jr. Studies in Medieval Georgian Historiography. Louvain: Peeters, 2003. (On Georgian identity and nomenclature; the relation of Sakartvelo/Kartli to the exonym.)
  • On the etymology of “Georgia”: the standard reference position derives the exonym from Persian gurğ/gurğān (via Arabic Kurj/Jurzān and Greek/Latin forms), with the St-George folk etymology and the geōrgos (“farmer”) association noted as popular but secondary (see the discussion in standard Caucasus reference works and Rapp 2003).