Трезвение и хранение сердца

Трезвение (νῆψις, слав. трезвѣніе) есть то слово, от которого вся эта словесность получила своё имя: «Добротолюбие» есть антология «святых трезвенных отцов». Коренное его значение — трезвость, противоположность опьянению. Настоящий файл определяет трезвение, даёт его основание в Писании и его классические трактаты, излагает «хранение сердца» и хранение чувств и резко отличает его от современных практик внимания, с которыми его постоянно смешивают.

Традиция: Общеправославная

Слово и его корень

Греческое νῆψις происходит от νήφω — «быть трезвым», «быть свободным от вина». Образ точен, и его следует удержать. Пьяный не глуп; он не способен видеть то, что перед ним, не способен судить о собственном состоянии и уверен, что способен. Именно это состояние аскетические писатели приписывают человеку, которым владеют страсти, а трезвение есть возвращение способности видеть.

Русское трезвение, построенное на трезвый, сохраняет корень в точности — преимущество, которого нет у английского “watchfulness”, хорошо передающего делание, но теряющего корень. Потому новозаветные повеления следует читать рядом с термином: «Не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться» (νήφωμεν, 1 Фес. 5:6); «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (νήψατε, γρηγορήσατε, 1 Пет. 5:8); «Трезвясь, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать» (1 Пет. 1:13); «Но ты будь бдителен во всём» (2 Тим. 4:5).

Греческое надписание антологии, составленной прп. Никодимом и свт. Макарием, есть Φιλοκαλία τῶν ἱερῶν νηπτικῶν — «Добротолюбие священных трезвенных отцов». Всё предание названо по этому одному слову (см. Добротолюбие).

Что такое трезвение

Трезвение есть непрестанная ненапряжённая внимательность человека к тому, что́ в нём поднимается, — стояние на страже, а не отдельное усилие. Предмет его есть помысл в минуту его прихода (см. Что такое помысл и ступени сложения), а основание его вполне практическое: помысл, встреченный при прилоге, отражается почти без затрат, а помысл, встреченный на ступени пленения, не отражается вовсе.

Три черты отличают его от обычного самоиспытания.

Оно непрерывно, а не повременно. Словесность рекомендует не прежде всего вечерний разбор дня, хотя такое делание ей известно. Она рекомендует постоянную внутреннюю внимательность, удерживаемую и в работе, и в разговоре, и в молитве.

Оно соединено с молитвой. Трезвение без призывания есть в этом предании просто самонаблюдение — а самонаблюдение есть одна из вещей, против которых оно предостерегает. Трезвенные писатели последовательно соединяют стражу с Именем (см. Внимание, молитва и низведение ума в сердце).

Цель его не самопознание, а свобода. Смысл видения того, что́ поднимается, в том, чтобы иметь возможность это отвергнуть, а сверх того — иметь сердце, достаточно тихое, чтобы Бог был в нём воспринят. Трезвение, соблюдаемое ради занимательной внутренней жизни, есть хорошо известный образ падения.

Классические трактаты

Прп. Исихий Пресвитер (Синайский; датировка неопределённа, предположения простираются от VII до IX века), «О трезвении и святости», обращённое к Феодулу, есть основоположный трактат и стоит во главе трезвенного материала первого тома «Добротолюбия». Прп. Исихий определяет трезвение как духовное художество, которое при постоянном упражнении освобождает человека от страстных помыслов, слов и дел, и перечисляет несколько видов, какие оно принимает: рассматривание образа приближающегося помысла; хранение сердца вовсе свободным от помыслов; призывание Господа Иисуса; и память смертную (Hesychios the Priest, On Watchfulness and Holiness, в The Philokalia, vol. 1, trans. Palmer, Sherrard, and Ware, London: Faber and Faber, 1979).

Прп. Филофей Синайский, «Сорок глав о трезвении», даёт то же учение в более сжатом виде и служит источником для многих позднейших ссылок (The Philokalia, vol. 3, 1984).

Прп. Никифор Уединённик, «О трезвении и хранении сердца», есть тот текст, в котором психосоматический приём описан наиболее явно, и он же — на что указывает само предание — предлагается как замена руководству опытного старца, которого у читателя, как предполагается, нет (The Philokalia, vol. 4, 1995; см. Иисусова молитва: Прелесть и нужда в руководстве).

В афонском возрождении XVIII века прп. Никодим Святогорец дал этой теме самое стройное новое изложение, распространив её на хранение телесных чувств в «Руководстве к духовной жизни» (см. Прп. Никодим Святогорец: Трезвение и чувства).

Хранение сердца

Выражение φυλακὴ τῆς καρδίας, хранение сердца, и его спутник τήρησις τοῦ νοός, блюдение ума, происходят от Притч. 4:23: «Всяцем хранением блюди твое сердце: от сих бо исходища живота». Этот стих есть учредительный текст всего предания, и его логика объясняет, почему трезвение обращено внутрь, а не на поведение: то, что́ человек делает, исходит из того, что́ в его сердце, и потому действенная точка вмешательства лежит выше по течению, чем деяние (Мф. 15:19).

Образ, которым пользуются отцы, есть привратник. Сердце есть дом с дверью; помыслы к ней подходят; дело привратника — знать, кто стучит, и впустить или отказать. Чего он делать не должен — это приглашать гостя внутрь для допроса: обычное предостережение против спора с помыслами (см. Что такое помысл и ступени сложения).

Хранение чувств есть внешний обвод того же делания. Поскольку впущенное через глаза и уши становится веществом помысла и памяти, трезвенные писатели рассматривают хранение чувств как практическое предусловие хранения сердца. Это наименее необычная и наиболее непосредственно переносимая часть предания, и это та часть, которую прп. Никодим развивает подробнее всего.

Невидимая брань

Греческое выражение ἀόρατος πόλεμος, невидимая брань, именует всё внутреннее борение и служит заодно заглавием самого читаемого нового руководства по нему. Его историю стоит изложить точно, ибо это хороший пример того, как предание обходится с заимствованным материалом.

«Невидимая брань» есть греческая переработка прп. Никодимом Святогорцем сочинения Il combattimento spirituale — книги контрреформационного времени, написанной итальянским священником-театинцем Лоренцо Скуполи (первое издание 1589). Прп. Никодим существенно её переработал для православного употребления; затем свт. Феофан Затворник перевёл греческий текст на русский и переработал ещё раз, снова внося изменения. Английский извод, с которым встречается большинство читателей, передаёт русский текст свт. Феофана (Unseen Warfare: The Spiritual Combat and Path to Paradise of Lorenzo Scupoli, as Edited by Nicodemus of the Holy Mountain and Revised by Theophan the Recluse, trans. E. Kadloubovsky and G. E. H. Palmer, London: Faber and Faber, 1952). Происхождение не скрывается преданием и разобрано в файлах Прп. Никодим Святогорец: «Невидимая брань» и «Духовные упражнения» и Рассуждение в заимствовании, с которыми настоящее собрание согласно; а также в файле Свт. Феофан Затворник: «Невидимая брань». Читателю, приводящему «Невидимую брань» как святоотеческий источник, следует знать, что он приводит трёхслойный текст с итальянским католическим основанием XVI века, дважды переработанный.

Чем трезвение не является

Это не современная «осознанность». Сходство подлинно на уровне приёма — удерживаемое нереагирующее внимание к тому, что́ поднимается, — и обманчиво на всяком другом уровне. Различен предмет: трезвение внимает движениям сердца пред Богом, и свойственное ему сопровождение есть призывание Христа и исповедание греха, а не ровное отношение ко всему появляющемуся. Различна цель: не уменьшение страдания и не улучшение работоспособности, но покаяние и соединение с Богом. И различна рамка: трезвенное предание предполагает крещение, Таинства, послушание и духовного отца и держит, что то же делание, предпринятое вне этой рамки, опасно, а не просто менее действенно (см. Признаки прелести и ограждения; а о православной оценке заимствованных созерцательных приёмов — Серафим Роуз: Критика восточных религий). Сказанное не есть суждение о врачебной пользе иных практик; это отказ отождествлять две вещи, различные по предмету, цели и средствам.

Это не мнительность. Трезвение наблюдает и отвергает; мнительность разбирает, пережёвывает и отчаивается. Собственные признаки различия у предания суть мир и способность идти дальше: подлинное трезвение оставляет человека более свободным, а тревожное самокопание оставляет его более запутанным и само рассматривается как дело врага (Climacus, The Ladder of Divine Ascent, Step 23; trans. Luibheid and Russell, New York: Paulist Press, 1982; см. Предостережения современному читателю).

Это не просто нравственная бдительность. Трезвение в этом предании направлено к молитве и к восприятию Бога, а не главным образом к хорошему поведению. Человек, сведший его к тому, чтобы не попадать в беду, сохранил делание и потерял его основание.

См. также

References

  • John Climacus. The Ladder of Divine Ascent, Step 23. Trans. Colm Luibheid and Norman Russell. New York: Paulist Press, 1982.
  • The Philokalia: The Complete Text. Trans. Palmer, Sherrard, and Ware. Vol. 1 (1979): Hesychios the Priest, On Watchfulness and Holiness. Vol. 3 (1984): Philotheos of Sinai, Forty Texts on Watchfulness. Vol. 4 (1995): Nikephoros the Monk, On Watchfulness and the Guarding of the Heart. London: Faber and Faber.
  • Nikodemos of the Holy Mountain. A Handbook of Spiritual Counsel. Trans. Peter A. Chamberas. Classics of Western Spirituality. New York: Paulist Press, 1989.
  • Unseen Warfare: The Spiritual Combat and Path to Paradise of Lorenzo Scupoli, as Edited by Nicodemus of the Holy Mountain and Revised by Theophan the Recluse. Trans. E. Kadloubovsky and G. E. H. Palmer. London: Faber and Faber, 1952.
  • Scupoli, Lorenzo. Il combattimento spirituale. Venice, 1589. (The underlying Latin-rite source.)
  • Писание: Притч. 4:23; Мф. 15:19; 1 Фес. 5:6; 2 Тим. 4:5; 1 Пет. 1:13; 5:8.