Нэпсис, теосис и видение света

Иисусова молитва стоит внутри целого богословия духовной жизни. «Добротолюбие» учит трезвению (нэпсис) над помыслами, брани против страстей и стяжанию добродетелей и — как цели всего восхождения — обожению (теосис) и видению нетварного, Фаворского света, понимаемого через богословие свт. Григория Паламы XIV века.

Традиция: Общеправославная

Трезвение и брань помыслов

Предусловие молитвы сердца есть нэпсис — трезвение, трезвое, неусыпное внимание, стерегущее вход в сердце (см. Любовь к прекрасному). Филокалические отцы разбирают внутреннюю жизнь с великой точностью как брань помыслов (логисмой). Помысел, учат они, приходит сперва как голое «прилог» (просволи); если ум занимается им, следует «сочетание», или собеседование, затем «сложение», затем страсть и наконец навык и пленение души (этот ступенчатый разбор, унаследованный от Евагрия и пустыни, проходит через Исихия, Филофея и трезвенные тексты — St. Hesychios, On Watchfulness and Holiness, in the Philokalia, vol. 1; English Philokalia, vol. 1, trans. Palmer, Sherrard, and Ware, Faber, 1979, Glossary, s.v. “provocation”). Трезвение есть искусство встречать помысел на первой ступени, прежде чем он укоренится, — и оружие для встречи с ним есть имя Иисусово (St. Hesychios, in the Philokalia, vol. 1; см. Иисусова молитва и молитва сердца).

За этим разбором лежит классическая схема восьми (позднее, на Западе, семи) главных страстей, или «помыслов», — чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние (акедия), тщеславие и гордость — таксономия Евагрия, переданная через пустыню и внесённая в «Добротолюбие» (восемь помыслов, в евагриевских и филокалических текстах, Philokalia, vol. 1; см. Пустынные отцы). Цель брани не в подавлении сил души, но в их исцелении и переориентации: страсти суть богоданные силы души, расстроенные Падением, которые должно обратить от их злоупотребления назад к их надлежащей цели в Боге (English Philokalia, vol. 1, 1979, Glossary, s.v. “passion”).

От страстей к добродетелям к бесстрастию

Отрицательный труд отсечения страстных помыслов неотделим, в «Добротолюбии», от положительного стяжания добродетелей. По мере того как страсти исцеляются, растут противоположные им добродетели — воздержание против чревоугодия, любовь против гнева, смирение против гордости, — покуда душа не достигнет апатейи, «бесстрастия»: не апатии или бесчувствия, но состояния внутренней свободы и здравия, в котором душа уже не управляется страстями, а её силы воссоединены и обращены к Богу (English Philokalia, vol. 1, 1979, Glossary, s.v. “dispassion [apatheia]”; St. Maximus, Four Hundred Texts on Love, in the Philokalia, vol. 2). Для преп. Максима прежде всего бесстрастие есть не вершина, но порог любви: венец всего восхождения есть агапи, любовь к Богу и ко всему человечеству, которая есть плод бесстрастия и само подобие Бога в душе (St. Maximus, Four Hundred Texts on Love, in the Philokalia, vol. 2; см. Преп. Максим Исповедник). Это и есть «любовь к прекрасному», которую именует заглавие книги.

Обожение: цель всего пути

Цель, к которой всё это движется, есть теосис — обожение, причастие человека жизни Бога. «Добротолюбие» стоит прямо внутри классического православного учения, укоренённого во 2 Пет. 1:4 («причастники Божеского естества») и в учении отцов, что «Бог стал человеком, дабы человек стал богом» (свт. Афанасий и святоотеческое предание): человек создан не просто ради того, чтобы быть прощённым и улучшенным, но чтобы соединиться с Богом и преобразиться Его благодатью, участвуя в божественной жизни, оставаясь при том тварью (English Philokalia, vol. 1, 1979, Glossary, s.v. “deification [theosis]”; см. Обожение). Весь подвиг трезвения и молитвы упорядочен к этой цели: очищение сердца — ради видения Бога, а видение Бога — ради соединения с Ним и преображения в Его подобие (Ware, “St Nikodimos and the Philokalia,” in Bingaman and Nassif, eds., The Philokalia: A Classic Text of Orthodox Spirituality, Oxford University Press, 2012).

Нетварный свет и паламитское обрамление

На вершине филокалического восхождения стоит видение нетварного света — того самого света, что воссиял от Христа на горе Фавор в Преображении (Мф. 17:1–8), который предание исповедует не тварным сиянием и не символом, но самой нетварной славой и энергией Бога, зримой телесными очами очищенных святых (English Philokalia, vol. 4, Faber, 1995, об исихастских текстах; см. рассмотрение Фаворского света в Свт. Григорий Палама). Здесь богословие свт. Григория Паламы правит всем собранием. В XIV веке Палама отстоял притязание исихастов созерцать этот свет, проведя различение между непознаваемой сущностью Бога и Его энергиями, в которых Он истинно Себя даёт и в которых истинно бывает участвуем: святые не видят сущности Бога, которой ни одна тварь видеть не может, но истинно видят и соединяются с Его нетварными энергиями, одна из которых есть Фаворский свет (паламитское богословие, отстоянное на Константинопольских Соборах 1341, 1347 и 1351 годов; Ware, “St Nikodimos and the Philokalia,” 2012; отсылается к Свт. Григорий Палама).

«Добротолюбие» в этом смысле есть паламитская книга. Его составители, колливады, были сознательными наследниками и защитниками Паламы — преп. Никодим издал сочинения Паламы, — и они расположили антологию так, чтобы она достигала вершины в исихастских отцах XIV века и самом Паламе (см. Колливадское движение; Авторы от Антония до Паламы). Всё раннейшее предание — пустыня, Диадох, Максим, синаиты — представлено как ведущее к паламитскому богословию обоживающего видения и удостоверяемое им: различение сущности и энергий даёт богословское изъяснение того, для чего в конечном счёте есть делание трезвенной молитвы, и того, как обещаемое им видение Бога возможно без ущерба божественной трансцендентности (Ware, “St Nikodimos and the Philokalia,” 2012).

Цельность целого

Трезвение, брань страстей, стяжание добродетелей, бесстрастие, любовь, обожение и видение света суть потому не отдельные предметы, но последовательные моменты единого движения, которое «Добротолюбие» описывает с сотни точек зрения. Молитва сердца (сопутствующий файл) есть практический двигатель этого восхождения; богословие теосис и нетварного света есть его цель и его изъяснение. Вместе они составляют «карту внутренней жизни», которую предлагает вся книга (см. Карта внутренней жизни). Именно это целостное видение — полное богословие человека как созданного для соединения с Богом и преображаемого в Его свете — дало «Добротолюбию» его силу обновлять православную духовность повсюду, где оно переводилось, и лежит за восстановлением в XX веке Паламы и богословия обожения как средоточия православного богословия (см. Филокалическое возрождение).

См. также

References

  • Palmer, G. E. H., Philip Sherrard, and Kallistos Ware, trans. The Philokalia: The Complete Text, vols. 1, 2, and 4. London: Faber and Faber, 1979, 1981, 1995. (The war of thoughts; the eight passions; the Glossary on “passion,” “dispassion [apatheia],” “deification [theosis],” “provocation”; Maximus on love; the hesychast texts on the light.)
  • Ware, Kallistos. “St Nikodimos and the Philokalia.” In The Philokalia: A Classic Text of Orthodox Spirituality, ed. Brock Bingaman and Bradley Nassif, 9–35. Oxford: Oxford University Press, 2012. (Deification and the vision of the light; the Palamite frame of the collection; the Kollyvades as heirs of Palamas.)
  • Scripture: 2 Peter 1:4 (“partakers of the divine nature”); Matthew 17:1–8 (the Taboric light of the Transfiguration).