Богословский анализ нехристианской духовности

Критика о. Серафимом Роузом восточных религий и нехристианской духовности в Православии и религии будущего уникально основана на его доконверсионном академическом изучении индуизма, буддизма, даосизма и других традиций в Калифорнийском университете в Беркли. Роуз не отвергает эти религии по невежеству; он оценивает их изнутри святоотеческих православных рамок, утверждая, что их духовные переживания, хотя и реальны, включают контакт с падшими духовными существами, а не с истинным Богом. Его анализ сосредоточен на святоотеческом понятии прелести (духовного обмана) и учении апостола Павла: «Что́ язычники жертвуют, жертвуют бесам» (1 Кор. 10:20).

Традиция: Общеправославная (святоотеческие рамки всеобщи; конкретное применение Роузом отражает строгость РПЦЗ)

Уникальный авторитет Роуза в этой области

О. Серафим Роуз пришёл к критике нехристианских религий не как посторонний, а как человек, искавший их с экзистенциальной серьёзностью. В годы учёбы в Калифорнийском университете в Беркли в конце 1950-х — начале 1960-х Роуз изучал восточные языки и философию у прославленного синолога Петера Будберга, овладев чтением на китайском (классическом и современном), японском, санскрите и французском.

Интеллектуальная траектория Роуза провела его через:

  • Даосизм: Он читал Лао-цзы и Чжуан-цзы в оригинале на китайском
  • Индуизм: Он изучал ведантические тексты, Упанишады и Бхагавад-гиту
  • Буддизм: Он изучал традиции Тхеравады и Махаяны, включая дзен
  • Рене Генон и традиционализм: Он был глубоко под влиянием генонова понятия sophia perennis (вечной мудрости)

Роуз в конечном счёте отверг каждый из этих путей — не потому, что нашёл их интеллектуально поверхностными, а потому, что нашёл их духовно недостаточными в сравнении с живым Богом, Которого он встретил в Православном Христианстве.

Святоотеческие рамки: бесы и ложная духовность

Библейское основание

  • 1 Кор. 10:20: «Что́ язычники жертвуют, жертвуют бесам, а не Богу, и я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами». Ап. Павел здесь определяет духовную реальность за языческим поклонением как бесовскую.
  • 2 Кор. 11:14: «Сам сатана принимает вид Ангела света».
  • Еф. 6:12: «Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей…»
  • 1 Тим. 4:1: «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским».

Святоотеческое учение о прелести

Прелесть (рус. прелесть; греч. плани) — духовный обман или заблуждение — центральная интерпретативная категория, которую Роуз применяет к нехристианским духовным переживаниям. Святоотеческое учение о прелести утверждает:

  1. Бесы могут производить подлинные духовные переживания — видения, экстазы, чувства мира и блаженства, кажущиеся чудеса — неотличимые от подлинной божественной благодати для неимеющих различения.
  2. Вернейший признак подлинного духовного опыта — смирение и покаяние, тогда как ложный духовный опыт производит духовную гордость и самодовольство.
  3. Сакраментальная жизнь Церкви обеспечивает контекст для подлинного духовного опыта. Переживания вне этого контекста должны вызывать серьёзнейшее подозрение.

Роуз особенно опирается на рассмотрение прелести у свт. Игнатия Брянчанинова (О молитве Иисусовой; Приношение современному монашеству) и на предостережения прп. Григория Синаита о ложных духовных состояниях (Добротолюбие, «On Commandments and Doctrines») (Роуз, Orthodoxy and the Religion of the Future, Введение и гл. III, «A Fakir’s ‘Miracle’ and the Prayer of Jesus»).

Анализ индуизма

Безличный Абсолют против личного Бога

Наиболее обстоятельное рассмотрение Роузом индуизма — Глава II Православия и религии будущего, «The Power of the Pagan Gods: The Assault Upon Christianity», глава, построенная вокруг свидетельства новообращённого, практиковавшего индуизм двадцать лет до вступления в Русскую Зарубежную Церковь. Его критика сосредоточена на фундаментальном богословском различии между безличным Брахманом Адвайта-Веданты и личным Богом христианского откровения.

В Адвайта-Веданте Шанкары (ок. 788–820) высшая реальность (Брахман) — ниргуна — без качеств, без личности, за пределами всяких определений. Индивидуальная самость (атман) в конечном счёте тождественна Брахману: тат твам аси («ты есть то»).

Роуз утверждает несовместимость этого видения с христианством:

  1. Бог личен, а не безличен. Бог Авраама, Исаака и Иакова — личное Существо, Которое знает, любит, говорит, действует и вступает в завет с Своими творениями. Святая Троица — общение трёх божественных Лиц.

  2. Человеческая личность — тварь, а не Бог. Христианское учение о теосисе (обожении) учит, что человек участвует в нетварных энергиях Бога по благодати, но никогда не становится Богом по сущности. Адвайтическое уравнение атман = Брахман уничтожает различие между Творцом и тварью.

  3. Творение реально, а не иллюзия. Учение о майя в его сильной адвайтической форме считает материальный мир в конечном счёте нереальным. Христианство учит, что Бог создал мир из ничего и назвал его «весьма хорошим» (Быт. 1:31).

Индуистские духовные переживания

Роуз обращается к подлинным духовным переживаниям индуистской традиции — самадхические состояния, видения божеств, переживания ананды (блаженства), кажущиеся сиддхи (сверхъестественные способности) — и толкует их через святоотеческую призму прелести. Он не отрицает реальность этих переживаний; он отрицает, что они от Бога.

Анализ буддизма

Стремление к уничтожению против христианского обожения

В Православии и религии будущего Роуз не посвящает буддизму как системе отдельной главы; его прямое обращение к буддийской практике сосредоточено на дзене в том виде, в каком он вошёл в западное христианство («Christian Zen», гл. IV, «Eastern Meditation Invades Christianity»), и на «Zen Training in Northern California» (гл. V). Поэтому изложенное ниже систематическое противопоставление буддийского анализа существования и христианского понимания — синтез разрозненных замечаний Роуза и святоотеческих рамок, применяемых им на протяжении книги, а не пересказ единой посвящённой главы. Критика Роуза сосредоточена на фундаментальной направленности буддийской духовной практики. Цель — прекращение дуккха (страдания) через угасание жажды и достижение нирваны.

Роуз противопоставляет это христианскому пониманию:

  1. Страдание имеет смысл. В христианстве страдание может быть искупительным — соучастием в Кресте Христовом.
  2. Личность вечна, а не подлежит уничтожению. Буддийская доктрина анатта (не-я) и цель нирваны как прекращения индивидуального существования радикально противоречат христианскому учению о вечной ценности каждого человека.
  3. Есть личный Бог, с Которым возможны отношения. Буддизм, особенно в тхеравадской форме, нетеистичен.

Медитация и бесовский контакт

Роуз исследует буддийские медитативные практики — випассана, саматха и особенно дзен-медитация (дзадзен) — и утверждает, что достигаемые через них состояния, действуя вне защиты божественной благодати, уязвимы для бесовского влияния. Он отмечает, что буддийские тексты сами описывают встречи с устрашающими или соблазнительными существами в медитации (традиция Мара), которые он толкует как встречи с бесами.

Дзен на Западе: «христианский дзен» и опыт сатори

Рассмотрение Роузом дзена в Православии и религии будущего направлено не на академических популяризаторов, обычно связываемых с западным восприятием дзена, а на его проникновение в западное христианство. Его развёрнутое обсуждение — раздел «Christian Zen» в Главе IV («Eastern Meditation Invades Christianity»), где рассматривается книга римо-католического священника Уильяма Джонстона Christian Zen и практика дзадзен в христианском обличье; он возвращается к этой теме в «Zen Training in Northern California» (Глава V). Примечательно, что популяризаторы Алан Уоттс (1915–1973) и Д.Т. Судзуки (1870–1966) не обсуждаются в книге по имени — более ранние версии этой статьи приписывали Роузу критику этих двух фигур, которой нет в его тексте (Уоттс и Судзуки отсутствуют как в тексте, так и в указателе Православия и религии будущего) [Corrected: атрибуция Уоттса/Судзуки не найдена ни в одном первоисточнике; действительный предмет Роуза — «христианский дзен»].

Аргумент Роуза в том, что опыт сатори (просветления) в центре дзена — внезапное, непонятийное осознание «вещей как они есть» — когда его ищут христиане, с православной точки зрения есть либо естественное психологическое состояние, облечённое в духовные одежды, либо, когда он включает подлинное духовное содержание, опыт, открывающий практикующего бесовскому обману, а не благодати Христовой. Он отмечает, что сама литература христианского дзена описывает цель как состояние, которое «ни христианское, ни буддийское, ни какое-либо ещё», — что Роуз принимает как показательный признак того, что это не встреча с личным Богом откровения (Роуз, Orthodoxy and the Religion of the Future, гл. IV, «Christian Zen»).

Роуз противопоставляет дзенское сатори подлинному христианскому опыту божественного просвещения в исихастской традиции:

  • Сатори безлично, бессодержательно и самореферентно
  • Христианское просвещение личностно (встреча со Христом), имеет конкретное содержание (покаяние, любовь, видение божественного света) и по природе смиренно

(Роуз, Orthodoxy and the Religion of the Future, гл. IV; ср. свт. Григорий Палама, Триады в защиту священнобезмолвствующих)

Ислам и «монотеистические» религии

В Православии и религии будущего Роуз рассматривает ислам не в главе о мистицизме, а в Главе I, «The ‘Monotheistic’ Religions: Do We Have the Same God that Non-Christians Have?», где его занимает экуменическое утверждение, будто христиане, иудеи и мусульмане поклоняются одному и тому же Богу. (Суфизм как таковой и фигуры вроде Руми или Ибн Араби в книге не обсуждаются; нижеследующие пункты развивают заявленные Роузом принципы, а не пересказывают посвящённое рассмотрение.) Роуз утверждает:

  1. Сам ислам покоится на ущербном богословии — его отвержение Троицы и Воплощения означает отсутствие богословских рамок для подлинного общения с Богом (Роуз, Orthodoxy and the Religion of the Future, гл. I, «The ‘Monotheistic’ Religions»).
  2. Суфийские духовные состояния, по критериям Роуза, были бы параллельны другим формам прелести — экстатические переживания, достигаемые техниками (зикр, вращение, дыхательные практики), действующими вне сакраментальной жизни Церкви. Это применение тех же святоотеческих критериев, какие Роуз использует для индуистских и христианско-дзенских переживаний, а не отрывок из самой книги.
  3. Обращение Рене Генона в ислам рассматривается биографом Роуза как предостерегающий пример. (Генон не назван в Православии и религии будущего; оценка его пути взята из Христенсена, Not of This World, гл. 5–6.)

Движение Харе Кришна

Роуз обращается к ISKCON как представителю пересадки индуистской бхакти-религии на Запад. Роуз обсуждает движение в Главе V («The ‘New Religious Consciousness’: The Spirit of the Eastern Cults in the 1970’s»), под заголовком «Hare Krishna in San Francisco», опираясь на социологический очерк Чарльза Глока и Роберта Беллы The New Religious Consciousness (University of California Press, 1976):

  1. Личный бог преданности Кришне — не личный Бог Христианства. Индуистские божества, с святоотеческой точки зрения, соответствуют «богам народов», которых Писание отождествляет с бесами. Роуз открывает свой материал об индуизме именно этим стихом в нумерации Септуагинты: «Все боги язычников — бесы» (Пс. 95:5 LXX = Пс. 96:5 MT) (Роуз, Orthodoxy and the Religion of the Future, гл. V, «Hare Krishna in San Francisco»; эпиграф в гл. II).
  2. Пение мантры Харе Кришна включает призывание духовного существа, которое не есть Бог. Роуз противопоставляет мантру Кришны Иисусовой молитве (противопоставление с Иисусовой молитвой развивает аргумент Роуза; сам материал о Харе Кришна — в гл. V, «Hare Krishna in San Francisco»).
  3. Кажущееся благочестие последователей ISKCON не удостоверяет их духовный путь.

Концепция духовного обмана применительно к нехристианскому опыту

Аргумент

  1. Духовный мир реален. Существуют подлинные духовные существа — ангелы и бесы.
  2. Бесы активно стремятся обмануть. Они предоставляют подлинные духовные переживания, имитирующие божественную благодать.
  3. Нехристианские духовные переживания реальны, но не от Бога. Они включают подлинный контакт с духовным миром, но контактируемые духи — бесы.
  4. Доказательство — в богословии. Духовный опыт, ведущий к поклонению ложным богам, отрицанию Троицы, отвержению Воплощения, — по святоотеческим критериям, необходимо бесовский.
  5. Лишь внутри Церкви возможен подлинный духовный опыт.

Как дообращенческие занятия Роуза сформировали его критику

Особая сила Роуза как критика нехристианских религий состоит в том, что до обращения он действительно занимался ими всерьёз. Поэтому его критика не является ни невежественной, ни несправедливой:

  • Он понимал внутреннюю логику каждой традиции — то, почему она привлекает умных и серьёзных людей
  • Он признавал подлинный духовный голод, гнавший искателей к восточным религиям, — голод, который он разделял сам
  • Он мог определить, в чём каждая традиция права (восприятие духовной реальности за пределами материального мира, недостаточность секулярного материализма), равно как и то, в чём она заблуждается (отсутствие личного Бога, отрицание Воплощения, подверженность бесовскому обману)
  • Он был невосприимчив к романтической идеализации восточных религий, обычной среди западных интеллектуалов, потому что изучал их основательно, а не поверхностно

Таким образом, дообращенческие занятия Роуза сообщили его православной критике глубину и убедительность, которых недоставало бы чисто теоретическому разбору. Он не отмахивался от традиций, которых не понимал; он указывал на точную духовную опасность в традициях, которые знал близко (Christensen, Not of This World, гл. 3–8; Роуз, Orthodoxy and the Religion of the Future, введение).

Замечание о богословской дискуссии

Подход Роуза к нехристианским религиям представляет строгую, святоотечески обоснованную позицию, но не единственный православный голос. Некоторые православные богословы придерживаются более нюансированного взгляда:

  • Митрополит Георгий (Ходр) Ливанский в своём влиятельном обращении 1971 г. к Центральному комитету ВСЦ в Аддис-Абебе, «Christianity in a Pluralistic World — The Economy of the Holy Spirit», утверждал, что задача Церкви — различать «даже в мире религий… Бога, сокрытого внутри него», помещая действие Святого Духа за пределами видимых границ Церкви (Ходр, The Ecumenical Review 23, № 2 [1971]: 118–128).
  • Оливье Клеман и другие богословы, находящиеся под влиянием Парижской школы, исследовали концепцию «семян Слова» (логои сперматикои, следуя мч. Иустину Философу) в нехристианских религиях.

Позиция Роуза представляет более строгий край православного спектра. Вопрос о том, как православным христианам следует понимать нехристианские религии, остаётся предметом продолжающейся богословской дискуссии.

См. также

References

  • Rose, Seraphim. Orthodoxy and the Religion of the Future. Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood. First printed April 1975 (four constituent chapters first appeared in The Orthodox Word, 1971–72); revised/expanded 2nd ed. with epilogue, March 1979; 3rd ed., 1989. Chapter structure cited here: I “The ‘Monotheistic’ Religions”; II “The Power of the Pagan Gods” (Hinduism); III “A Fakir’s ‘Miracle’ and the Prayer of Jesus”; IV “Eastern Meditation Invades Christianity” (“Christian Yoga,” “Christian Zen,” TM); V “The ‘New Religious Consciousness’” (Hare Krishna, Maharaj-ji, Tantra, Zen training); VI “‘Signs from Heaven’” (UFOs); VII “The ‘Charismatic Revival’”; Conclusion.
  • Christensen, Damascene. Not of This World: The Life and Teaching of Fr. Seraphim Rose. Forestville, CA: Fr. Seraphim Rose Foundation, 1993.
  • Glock, Charles Y., and Robert N. Bellah, eds. The New Religious Consciousness. Berkeley: University of California Press, 1976.
  • Khodr, Georges. “Christianity in a Pluralistic World — The Economy of the Holy Spirit.” The Ecumenical Review 23, no. 2 (1971): 118–128.
  • Brianchaninov, Ignatius. On the Prayer of Jesus. Translated by Father Lazarus. London: John M. Watkins, 1965.
  • Brianchaninov, Ignatius. The Arena: An Offering to Contemporary Monasticism. Jordanville, NY: Holy Trinity Monastery, 1991.
  • Athanasius of Alexandria. The Life of Anthony. c. 357.
  • John Cassian. Conferences. 5th century.
  • Gregory of Sinai. “On Commandments and Doctrines.” In The Philokalia. Vol. 4. London: Faber and Faber, 1995.
  • Guenon, Rene. The Crisis of the Modern World. Translated by Arthur Osborne. London: Luzac & Co., 1942.
  • Palamas, Gregory. Triads in Defence of the Holy Hesychasts. Edited by John Meyendorff. Translated by Nicholas Gendle. Mahwah, NJ: Paulist Press, 1983.