Прелесть и нужда в руководстве

Традиция, которая хвалит Иисусову молитву превыше всего, о ней же и предостерегает строже всего. Этот файл трактует прелесть — духовное обольщение в двух её классических формах, — как её систематизировал свт. Игнатий Брянчанинов из более древней литературы; ограждения, предписываемые традицией (безобразная молитва, покаяние, откровение помыслов); и настояние на наставнике, вместе с собственным трезвым ответом Игнатия для века, когда наставники редки.

Традиция: Общеправославная

Отчего предостережения существуют

Предостерегающая литература есть не оговорка, добавленная нервными современными епископами; она стара, как само делание. Пустынные отцы рассказывали о подвижниках, обманутых видениями ангелов и «Христа», и учили отвержению всяких таких явлений; синайские и афонские руководства осуждают воображательную молитву как первый и опаснейший из ложных методов; Григорий Синаит наставляет исихаста отвергать даже как будто добрые свет и образы, «дабы не принять чего иного вместо благодати» (Псевдо-Симеон, The Three Methods of Prayer, in The Philokalia, vol. 4, trans. Palmer, Sherrard, Ware, Faber, 1995 — осуждаемый «первый метод» есть молитва, восходящая в воображение; Григорий Синаит, On Stillness: Fifteen Texts, Philokalia vol. 4; пустынные предостережения в Apophthegmata, trans. Ward, Cistercian, 1975). Причина структурна: делание, усиливающее внутреннее внимание, усиливает всё найденное там — благодать, но также воображение, тщеславие и, трезво добавляет традиция, бесовское внушение, которое опаснее всего именно тогда, когда переоблачено в свет (2 Кор 11:14, «сатана принимает вид Ангела света», доказательный текст всей этой литературы).

Прелесть: две формы

Русское слово прелесть (греч. плани) — обольщение, обман — именует состояние того, кто принял ложь о Боге или о себе за духовную истину. Свт. Игнатий Брянчанинов, великий диагност традиции девятнадцатого века, упорядочивает явления в две классические формы (Brianchaninov, On the Prayer of Jesus, trans. Lazarus [Moore], Watkins, 1965; та же таксономия в его The Arena, trans. Lazarus, Jordanville, 1991; кратко в обзорной статье Иисусова молитва):

1. Прелесть воображения. Человек молится с воображением — рисуя Христа, небо или святые сцены — или принимает чувственные явления в молитве (свет, гласы, благоухания, видения) за божественные. Конец этого пути, в примерах-историях традиции, есть катастрофа: превозношение, помешательство, порой самоубийство; а начало его часто есть нечто не хуже благочестивого рвения плюс зрительный склад. Отсюда правило, единодушное от Евагрия до оптинских старцев, что Иисусову молитву творят безобразно — без картин, без образов, при внимании в словах и в чувстве присутствия Божия, при всяком являющемся образе отвергаемом, невзирая на его кажущуюся святость (Brianchaninov, On the Prayer of Jesus, 1965: «Не ищи в молитве никаких видений или переживаний. Ищи одного покаяния и милости Божией» — наставление, как дано в Части I; безобразное учение Евагрия в On Prayer, Philokalia vol. 1; Григорий Синаит, On Stillness, Philokalia vol. 4).

2. Мнение (мнение). Более тонкая форма: никаких видений, только тихо растущая убеждённость в собственном духовном достижении — что имеешь теплоту, дары, сердечную молитву, рассуждение. Игнатий счёл эту форму более распространённой именно потому, что она респектабельна: она производит не безумцев, а знатоков, учителей без смирения, исправителей своих исправителей. Её противоядие есть собственное последнее слово молитвы — «грешнаго» — принятое всерьёз: самопознание мытаря, обновляемое при всяком повторении (Brianchaninov, On the Prayer of Jesus, 1965; The Arena, 1991; см. Слова и их варианты).

К этим практическая литература добавляет характерные ошибки делания, из которых вырастает обольщение: искание и понуждение чувств (теплоты, сладости, слёз) вместо внимания к словам; гонка счётов как достижение; самочинное наращивание правила; фиксация на технике (дыхание и поза, преследуемые как цели); и уныние, когда утешение удержано, — каждая трактуется в руководствах как отклонение, подлежащее раннему исправлению (Theophan, in The Art of Prayer, ed. Chariton, trans. Kadloubovsky and Palmer, Faber, 1966, о неизготовлении теплоты и об измерении вниманием; Brianchaninov, On the Prayer of Jesus, 1965; см. Три степени).

Место чувств

Оттого что предостережения так строги, их иногда неверно читают как запрет на чувство; действительное учение традиции более разборчиво. Подлинная молитва не есть анестезия: отцы говорят об умилении, слезах, теплоте сердца и любви как о нормальных спутниках углубляющейся молитвы — Феофан описывает истинную теплоту как кроткое, трезвое пламя любви к Богу и трактует чувство как самое то, что отличает сердечную молитву от умственной правильности (Theophan, in The Art of Prayer, 1966). Разборчивость такова: чувства принимаются, а не изготовляются; испытываются, а не которым доверяют; и взвешиваются по плодам — подлинное углубляет смирение и любовь к ближнему, подделка питает самомнение и жажду повторения. Запрещено не чувство, а искание чувства как цели, которое тихо заменяет Бога переживаниями Бога (Theophan, The Art of Prayer, 1966; Brianchaninov, On the Prayer of Jesus, 1965; то же правило у Григория Синаита, On Stillness, Philokalia vol. 4).

Наставник

Первое ограждение традиции есть не правило, а отношение: делание под опытным духовным отцом, которому открываются помыслы и переживания и которым они взвешиваются. Начало нисходит из всей педагогики пустыни — газская школа сделала откровение помыслов средоточием воспитания (Варсонофий и Иоанн, Letters, trans. Chryssavgis, CUA Press, 2006–07) — а исихастские руководства его предполагают: Никифор предлагает свой дыхательный метод прямо как замену наставнику, которого читателю недостаёт, а Ксанфопулы пишут свою «Сотницу» как руководство для руководимой жизни (Никифор, On Watchfulness and the Guarding of the Heart, Philokalia vol. 4; Каллист и Игнатий Ксанфопулы, Century, Philokalia vol. 5, Faber, 2023; общее богословие старчества в обзорной статье Духовное руководство). Обоснование есть эпистемическое смирение: обольщённый по определению узнаёт последним; лишь откровение другому разрывает замкнутый круг самоподтверждения. Отсюда постоянное правило старцев, что переживания ни принимаются, ни отвергаются тем, кто их имеет, но сообщаются — и что послушание, а не переживание, есть мерило новоначального (Варсонофий и Иоанн, Letters; Brianchaninov, The Arena, 1991).

Когда наставники редки: трезвый ответ Игнатия

Очевидное возражение — а если опытного наставника не найти? — было отвечено самой традицией в девятнадцатом веке, и ответ важен, ибо положение, к которому он обращён, нормально сегодня. Игнатий Брянчанинов держался, что духоносные руководители стали крайне редки в его время, и вывел практические следствия, не упраздняя начала: живи по совету — испытывая свой путь Писанием и писаниями отцов, при совете трезвых современников — а не в мечте о послушании, которого не имеешь; твори молитву в её простых устной и умной формах, которые со смирением безопасны; отвергай психосоматические техники без опытного руководства; и относись к смирению, покаянию и заповедям как к наставнику, который никогда не обманывает (Brianchaninov, The Arena, trans. Lazarus, 1991, главы о жизни по совету и о скудости руководителей; On the Prayer of Jesus, 1965; та же практическая линия в письмах Феофана, The Art of Prayer, 1966). Это же есть ответ, который передают современные свидетели собрания: молитва, в её простых формах, творимая покаянно и без самонаблюдения, не есть опасное; опасное есть честолюбие — тайное решение иметь переживания (см. Молитва для всех; Ware, The Power of the Name, SLG Press, 1974, проводящий именно эту черту для современных читателей).

Последнюю пропорцию должно сохранить, дабы сами предостережения не ввели в заблуждение. Традиция писала свои предостережения внутри непрерывного одобрения молитвы: тот самый Игнатий, что анатомировал прелесть, писал тома, побуждающие читателей к молитве; тот самый Афон, что произвёл примеры-истории, произвёл святых. Предостережения суть ограда делания, а не его опровержение — свидетельство того, сколь серьёзно традиция принимает реальность того, чего касается молитва (Brianchaninov, On the Prayer of Jesus, 1965; Ware, The Power of the Name, 1974).

См. также

References

  • Brianchaninov, Ignatius. On the Prayer of Jesus. Trans. Father Lazarus [Moore]. London: John M. Watkins, 1965. (Две формы прелести; безобразная молитва; покаяние как безопасное основание.)
  • Brianchaninov, Ignatius. The Arena: An Offering to Contemporary Monasticism. Trans. Archimandrite Lazarus. Jordanville, NY: Holy Trinity Monastery, 1991. (Мнение; жизнь по совету; скудость руководителей.)
  • The Art of Prayer: An Orthodox Anthology. Compiled by Igumen Chariton of Valaam. Trans. E. Kadloubovsky and E. M. Palmer. London: Faber and Faber, 1966. (Феофан об истинной и поддельной теплоте; чувства принимаемые, а не изготовляемые.)
  • The Philokalia: The Complete Text. Trans. Palmer, Sherrard, Ware. Vol. 1 (1979): Evagrius, On Prayer. Vol. 4 (1995): Pseudo-Symeon, The Three Methods of Prayer; Gregory of Sinai, On Stillness; Nikephoros, On Watchfulness. Vol. 5 (2023): Kallistos and Ignatios Xanthopoulos, Century. London: Faber and Faber.
  • Barsanuphius and John. Letters. Trans. John Chryssavgis. 2 vols. Washington, DC: Catholic University of America Press, 2006–07. (Откровение помыслов; послушание как мерило.)
  • The Sayings of the Desert Fathers. Trans. Benedicta Ward. Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 1975. (Пустынные повествования об обольщении.)
  • Ware, Kallistos. The Power of the Name: The Jesus Prayer in Orthodox Spirituality. Oxford: SLG Press, 1974. (Современное переизложение ограждений.)
  • Писание: 2 Кор 11:14; Лк 18:13.