Что действительно разделяет и чего потребовало бы воссоединение

Освобождённое от полемических наслоений девяти веков, разделение сводится к короткому и трудному перечню: папские догматы (вселенская юрисдикция и непогрешимость), Филиокве в Символе и в определениях Лиона и Флоренции, послераскольные Богородичные и эсхатологические догматы и учение о благодати — с экклезиологическим вопросом под всеми ими. Этот заключительный файл подводит итог и трезво излагает православный ответ на последний вопрос: воссоединение было бы возвращением Рима к общей вере нераздельной Церкви, принятым всей Православной Церковью на соборе, — а не дипломатическим урегулированием; и у православной стороны есть своя работа, чтобы быть к нему готовой.

Традиция: Общеправославная

Итог: что не разделяет

Честность требует сперва более короткого перечня, ибо народное воображение о расколе набито вещами, которые ему не принадлежат. Обряд не разделяет: квасной и опресночный хлеб, календарь, язык, клирические бороды, постовые обычаи — максимализм списков одиннадцатого века был обличён уже Петром III Антиохийским в 1054 году, и Церковь никогда его не догматизировала (см. Язык, обряд и право и Объём анафем; Kolbaba, The Byzantine Lists: Errors of the Latins, Urbana: University of Illinois Press, 2000). Не разделяет, строго говоря, и история: 1204 год и Уния отравили колодцы, но иск Церкви против Рима — не в том, что крестоносцы согрешили (её собственные тоже грешили), он вероучителен (METHODOLOGY §4.1; Разграбление Константинополя). Первый этап диалога установил, и ни один серьёзный православный голос не отрицает, обширное общее наследие: Писание, соборы и отцы первого тысячелетия, таинственный строй Церкви, епископат, Евхаристию как учреждающее таинство Церкви (Мюнхенское и Барийское заявления, в Borelli and Erickson, eds., The Quest for Unity, Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1996).

Что разделяет

Четыре вероучительных пункта и один структурный, каждый рассмотренный в Разделе 06 и здесь лишь перечисленный:

  1. Папские догматы. Вселенская ординарная юрисдикция и непогрешимость ex cathedra (I Ватиканский, Pastor Aeternus, 1870) — ядро, по собственному выбору повестки диалога; всё в Равенне, Кьети и Александрии кружит вокруг него (см. Официальный диалог; Siecienski, The Papacy and the Orthodox: Sources and History of a Debate, Oxford: Oxford University Press, 2017).
  2. Филиокве. Всё ещё в латинском Символе; всё ещё определённое учение в Лионе и Флоренции — соборах, которые Рим считает вселенскими; римское разъяснение 1995 года сузило богословский разрыв, не коснувшись ни того ни другого факта (Siecienski, The Filioque: History of a Doctrinal Controversy, Oxford: Oxford University Press, 2010, заключительные главы; Филиокве и папский примат).
  3. Послераскольные догматы. Непорочное зачатие (Ineffabilis Deus, 1854) и Взятие Богородицы, определённое как догмат (Munificentissimus Deus, 1950), — не потому, что православные отрицают святость Богородицы или её телесное прославление (Её Успение есть праздник Церкви), а потому, что это догматы, определённые одной папской властью, на антропологии первородного греха, которой Церковь не разделяет в первом случае; всякое новое определение существенно расширяет разрыв, измеренный окружным посланием 1895 года (Патриаршее окружное послание 1895 года; вероучительный разбор в узловом файле Православие и римо-католичество).
  4. Благодать и последние вещи. Тварная благодать против догматизированного различения сущности и энергий; чистилище как удовлетворение против апофатической сдержанности Церкви (см. Опресноки, чистилище и тварная благодать).
  5. Под всем этим: экклезиология. Живёт ли неодолимость Церкви во всём теле на соборе и в рецепции, или же обеспечена в одной кафедре, — вопрос §17 1848 года против Pastor Aeternus, вновь изложенный, но не разрешённый в §41 Равенны (Окружное послание восточных патриархов, 1848, §17; Ravenna Document, 2007, §41).

Чего потребовало бы воссоединение

С православной стороны, изложенное как позиция Церкви (§4.1): возвращение Рима к общей вере нераздельной Церкви — Символ без прибавления, примат, каким его жило первое тысячелетие (честь и председательство в соборности, а не юрисдикция по божественному праву), и отречение от определений, противоречащих этой вере, или их авторитетное новое восприятие, — принятое затем всей Православной Церковью на истинном соборе, по образу 879–880 годов, единственного собора единения, который сработал (см. Собор 879–880 годов). Это последовательный православный ответ на протяжении девяти веков — «исправьте Символ» Петра III (1054), отказ свт. Марка Эфесского от равнозначности формул (1439), критерий 1895 года «единой общей веры нераздельной Церкви первых девяти веков» — и это ответ не максималистской партии, а официальный, повторённый по существу самой стороной, стоящей за диалог (Пётр III в Will, ed., Acta et scripta, 1861; окружное послание 1895 года; рамка первого тысячелетия в Кьети, 2016). Его нельзя достичь дипломатией, икономией или постепенным потеплением отношений, ибо то, что разделяет, есть исповеданная вера, и Церковь не может принять в общение тело, исповедующее то, что она рассмотрела и не приняла, — сделать это значило бы попросту переместить раскол внутрь неё самой, как доказали опытом Лион и Флоренция (см. Раздел 07).

Примечательно, что очертание этого требования было наполовину признано с римской стороны: часто цитируемая грацская формулировка Йозефа Ратцингера — что касательно примата «Рим не должен требовать от Востока больше, чем было сформулировано и жилось в первом тысячелетии» (Ratzinger, Principles of Catholic Theology, San Francisco: Ignatius Press, 1987, грацская лекция 1976 года) — и приглашение Иоанна Павла II переосмыслить осуществление примата (Ut Unum Sint, 1995, §§88–96) оба указывают на первое тысячелетие. Неотвеченный вопрос, на котором диалог по сути стоит на месте, — может ли Рим считать I Ватиканский собор вновь воспринимаемым в пределах первого тысячелетия, не отрицая собственного учения о неотменимости, — вопрос к Риму, который православные могут лишь поставить, но не ответить (Siecienski, The Papacy and the Orthodox, 2017, заключительная оценка).

И с православной стороны — к себе самой. Исповедание Церкви, что она не лишена ничего вероучительно, не означает, что она не лишена ничего практически, и трезвость требует сказать это. Собор воссоединения потребовал бы Православия, способного действовать соборно, — а московско-константинопольский разрыв 2018 года, неуврачёванный по состоянию на середину 2026 года, вместе с оспариваемой рецепцией Крита (2016) показывают эту способность повреждённой (согласно §4.2 юрисдикционный спор сообщается с датированной оговоркой; см. Официальный диалог). Он потребовал бы дисциплины, которую это собрание пыталось являть: различения догмата от теологумена и от этнической обиды; отказа как от релятивизма, считающего Филиокве лексической случайностью, так и от ревнительства, считающего всякого латинянина безблагодатным, — вопрос (статус таинств вне пределов Церкви), который Церковь намеренно оставила икономии и не определила (Ware, The Orthodox Church, new ed., Penguin, 1993, ch. 16, о расходящихся православных богословиях неправославного; и строгое, и икономическое прочтения живут внутри канонического Православия, согласно §4.2). И он потребовал бы, чтобы память о 1204 годе и Бресте действовала как бдительность, а не как ненависть, — Церковь чтит своих мучеников раскола именно как свидетелей веры, а не как оправдание вражды (ср. Латинская империя и народный раскол; Уния и Брест 1596).

Трезвое заключение

Девять с половиной веков спустя после буллы Гумберта раскол есть ни недоразумение, ни случайность политики, хотя и был отягчён обоими. Это разделение о вере — о Символе, о том, что есть благодать, о том, где Христос положил неодолимость Церкви, — и позиция Православной Церкви о нём обладает неброской устойчивостью чего-то уверованного: она не изменила условий со времени Петра III Антиохийского и не ожидает изменить. Отчуждение созревало четыре века; его уврачевание, если Бог дарует его, будет не событием, а покаянием — в строгом смысле, возвращением ума, — и часть Церкви есть хранить веру целостной и дверь открытой, «с терпением и любовью», как просила сама декларация 1965 года, «чтобы они могли вновь жить вместе… в полном общении веры… которое существовало между ними в течение первого тысячелетия» (Совместная декларация 7 декабря 1965 года, §5, в Tomos Agapis, 1971). До тех пор Церковь молится на всякой Литургии «о соединении всех» — и отказывается подделывать ответ на эту молитву (Мирная ектения, Божественная литургия свт. Иоанна Златоуста).

См. также

References

  • Kolbaba, Tia M. The Byzantine Lists: Errors of the Latins. Urbana: University of Illinois Press, 2000. (What does not divide.)
  • Borelli, John, and John H. Erickson, eds. The Quest for Unity: Orthodox and Catholics in Dialogue. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1996. (The shared inheritance established by the early dialogue.)
  • Vatican I, Pastor Aeternus (1870); Pius IX, Ineffabilis Deus (1854); Pius XII, Munificentissimus Deus (1950). (The defined dogmas at issue.)
  • Patriarchal Encyclical of 1895 (Anthimos VII and the Synod of Constantinople). (The first-nine-centuries criterion.)
  • Encyclical of the Eastern Patriarchs (1848), §17. (The ecclesiological core.)
  • Ravenna Document (2007), §41; Chieti Document (2016). (The recorded disagreement and the first-millennium framework.)
  • Ratzinger, Joseph. Principles of Catholic Theology: Building Stones for a Fundamental Theology. San Francisco: Ignatius Press, 1987. (The 1976 Graz formulation on first-millennium primacy.)
  • John Paul II. Ut Unum Sint (1995), §§88–96. (The invitation on the exercise of primacy.)
  • Siecienski, A. Edward. The Filioque (2010) and The Papacy and the Orthodox (2017). Oxford: Oxford University Press. (The balance of the doctrinal questions and the dialogue’s standstill.)
  • Will, Cornelius, ed. Acta et scripta. Leipzig/Marburg: Elwert, 1861. (Peter III of Antioch’s criterion of 1054.)
  • Ware, Kallistos (Timothy). The Orthodox Church. New ed. London: Penguin, 1993. Ch. 16. (The Orthodox theologies of the non-Orthodox; the tasks of the Orthodox side.)
  • Joint Declaration of Paul VI and Athenagoras I (7 December 1965), §5. In Tomos Agapis: Vatican–Phanar (1958–1970). Rome–Istanbul, 1971. (The first-millennium horizon of any healing.)
  • The Divine Liturgy of St. John Chrysostom, Litany of Peace. (The Church’s standing prayer “for the union of all.”)