Вероучительное ядро II: Опресноки, чистилище и тварная благодать

Вокруг двух великих вопросов — Символа и папства — раскол оброс вторым ярусом вероучительных споров: пресный хлеб латинской Евхаристии, учение о чистилище как удовлетворении очищающим огнём и схоластическое учение о том, что благодать есть тварный дар. Этот файл излагает позицию Рима по каждому в его собственных выражениях, а православное исповедание — как исповедание Церкви, различая повсюду то, о чём Церковь действительно вынесла суждение, от того, что остаётся богословским мнением.

Традиция: Общеправославная

Опресноки: хлеб Евхаристии

Позиция Рима. Латинский обряд освящает пресный хлеб (опресноки), в том понимании, что Господь установил Евхаристию на пасхальной трапезе с пресным хлебом; Флоренция определила, что Тело Христово истинно совершается и в квасном, и в пресном пшеничном хлебе, причём священники обязаны держаться обычая своей церкви (Laetentur Caeli, 6 июля 1439 года, в Tanner, ed., Decrees of the Ecumenical Councils, 1990).

Православное исповедание и его мера. Православная Церковь освящает квасной хлеб (артос) — повсеместную практику древней Церкви на Востоке и (на протяжении большей части первого тысячелетия, по греческому доводу) также на Западе, — и её полемисты от Льва Охридского и Никиты Стифата читали опресноки как иудействование и как символически «безжизненные» (тексты в Will, ed., Acta et scripta, 1861; полнейшее исследование — Smith, And Taking Bread… Cerularius and the Azyme Controversy of 1054, Paris: Beauchesne, 1978; история в файле Язык, обряд и право). Однако Церковь никогда не догматизировала максимального притязания полемики одиннадцатого века (что опресночный хлеб — вовсе не Евхаристия): трезвая православная оценка, уже высказанная Петром III Антиохийским в 1054 году и с тех пор обычная, состоит в том, что опресноки суть латинское новшество и симптом отчуждения от общего предания — предмет для исправления при любой истинной унии, — но не сердце раскола, и что тринадцать монахов Кантары умерли не за рубрику, а за принцип: латинская власть не может принуждать греческую совесть (письмо Петра III в Will, Acta et scripta, 1861; Runciman, The Eastern Schism, Oxford: Clarendon Press, 1955, ch. 2; Kolbaba, The Byzantine Lists: Errors of the Latins, Urbana: University of Illinois Press, 2000, о взвешивании; о Кантаре — Латинская империя и народный раскол).

Чистилище: удовлетворение и очищающий огонь

Позиция Рима, в его собственных выражениях. Души, умершие в благодати, но несовершенно очищенные, претерпевают по смерти очищение, чистилище, «очистительные наказания» (poenae purgatoriae) — Флоренция, следуя латинскому богословию удовлетворения, учила, что такие души очищаются по смерти и получают помощь от приношений живых, прежде всего Мессы (Laetentur Caeli, 1439, в Tanner, Decrees, 1990); Трент подтвердил учение и его связь с индульгенциями (Трент, Сессия 25, Декрет о чистилище, 1563); средневековая рамка различала вечное наказание, отпускаемое в разрешении, от временного наказания, требующего удовлетворения в этой жизни или в будущей (схоластическое развитие в Le Goff, The Birth of Purgatory, trans. Goldhammer, Chicago: University of Chicago Press, 1984 — критическая история от секулярного медиевиста).

Исповедание Церкви. Православная Церковь молится об усопших и исповедует, что им помогают Евхаристия и молитва Церкви; она рассмотрела латинское чистилище — особое промежуточное состояние карающе-очищающего огня внутри юридической экономии удовлетворения — и не приняла его. Этот вопрос был, собственно, первым пунктом, формально обсуждавшимся в Ферраре в 1438 году, где свт. Марк Эфесский произнёс православные ответы: Церковь не знает ни чистилищного огня, ни третьего места; образы огня у отцов либо эсхатологичны (огненная река Суда), либо иносказательны; отшедшие ожидают Суда в предвкушении блаженства или томления, и молитва Церкви им помогает — но прощение Божие не есть книга временных взысканий, которые надлежит выжечь (Марк Эфесский, Первое и Второе слова о чистилищном огне, ed. L. Petit, Patrologia Orientalis 15, Paris, 1927; ход прений в Gill, The Council of Florence, Cambridge: Cambridge University Press, 1959, глава о Ферраре; православное учение в Эсхатологии). Полное рассмотрение, включая теологумен о мытарствах, который не есть ответ Церкви на чистилище, а особое и внутренне оспариваемое предание, — в файлах Свт. Марк Эфесский: Чистилище и последние вещи и узловом файле Православие и римо-католичество.

Догматический нерв стоит обнажить, ибо «православные отвергают чистилище» часто говорится без него. Церковь отказывается не от мысли, что отшедшие могут очищаться — её собственные молитвы просят им милости и покоя, — а от юридической антропологии под латинским учением: греха, понятого прежде всего как долг наказания, требующий удовлетворения; благодати как управляемой валюты этого удовлетворения (индульгенции следуют логически); и картографии будущей жизни с уверенностью, на которую отцы никогда не притязали. Слова Марка Эфесского делают именно этот довод от апофатической сдержанности предания (Марк Эфесский, Слова о чистилищном огне, PO 15; Ware, The Orthodox Church, new ed., Penguin, 1993, о православной сдержанности касательно промежуточного состояния).

Тварная благодать и различение сущности и энергий

Позиция Рима, в его собственных выражениях. В схоластической традиции, получившей классическую форму у Аквината, освящающая благодать есть тварный дар — навык, влагаемый в сущность души, реально отличный от Самого Бога, которым тварь возводится в сверхъестественный порядок (Aquinas, Summa Theologiae I-II, q. 110, a. 2: благодать как «некое качество» в душе); свет славы, которым блаженные видят божественную сущность, равно тварен (Benedict XII, Benedictus Deus, 1336, определяющая непосредственное видение божественной сущности блаженными). Рим никогда не принимал паламитского различения сущности и энергий, и его богословы исторически критиковали его как посягающее на божественную простоту — хотя современная католическая литература куда сочувственнее (старая критика и новая переоценка обозреваются в Russell, Gregory Palamas and the Making of Palamism in the Modern Age, Oxford: Oxford University Press, 2019; Ware, “God Hidden and Revealed: The Apophatic Way and the Essence-Energies Distinction,” Eastern Churches Review 7, 1975).

Исповедание Церкви. Православная Церковь, на исихастских соборах Константинополя (1341, 1347, 1351), чей Томос 1351 года принят как авторитетное вероучение и включён в Синодик Православия, исповедует, что Бог непричастен по сущности и истинно причаствуем в Своих нетварных энергиях; что благодать и свет Фавора нетварны — Сам Бог в Своём самодаянии, а не тварное действие, стоящее между Богом и человеком (Томос Константинопольского собора 1351 года, в Синодике Православия; Григорий Палама, Триады в защиту священнобезмолвствующих, trans. Gendle, Classics of Western Spirituality, New York: Paulist Press, 1983; Meyendorff, A Study of Gregory Palamas, London: Faith Press, 1964). На этом исповедании стоит православное учение о теозисе: действительное обожение причастием нетварной жизни Бога, а не дарование тварного качества (см. Теозис и Свт. Григорий Палама). Тварная благодать есть поэтому для Церкви не школьное мнение, которого она случайно не разделяет, а учение, которое, будучи рассмотрено, заграждает то, что обещает Евангелие — «причастниками Божеского естества» (2 Пет 1:4), — и она не приняла его (Lossky, The Mystical Theology of the Eastern Church, Cambridge: James Clarke, 1957, chs. 4–5; Ware, The Orthodox Church, new ed., Penguin, 1993, в главе о Боге как Троице).

Хронологически этот спор созрел последним: латински настроенные противники Паламы (Варлаам, Акиндин, Григора) и соборы четырнадцатого века идут после 1204 года, и во Флоренции вопрос не обсуждался. Но он принадлежит вероучительному ядру, потому что обнажает тот же разлом, что и Филиокве — есть ли самосообщение Бога истинно Он Сам или тварный посредник, — и потому что с шестнадцатого века непринятие Паламы Римом есть постоянный пункт всякой серьёзной описи того, что разделяет (Russell, Gregory Palamas and the Making of Palamism, 2019; Siecienski, The Papacy and the Orthodox, Oxford: Oxford University Press, 2017, о современных описях; см. Что разделяет и чего требует воссоединение).

Взвешивание ядра

Согласно METHODOLOGY §4.1 — заключительное уточнение. Эти три не равновесны, и собственное поведение Церкви показывает взвешивание: она никого не анафематствовала за опресноки на уровне догмата (мера Петра III в конце концов возобладала); она отвергла чистилище соборно-представительно в Ферраре и в отвержении Флоренции; она догматизировала нетварность благодати на соборах, которые принимает как обязывающие. Поставленные рядом с Филиокве и папскими притязаниями (парный файл), они довершают ответ на вопрос, часто задаваемый как будто безответный — «что же, вероучительно, действительно разделяет?» — а Раздел 09 выводит следствие: действительная уния потребовала бы согласия в этой вере, а не формулы, её заклеивающей (см. Филиокве и папский примат; Что разделяет и чего требует воссоединение).

См. также

References

  • Council of Florence, Laetentur Caeli (6 July 1439); Council of Trent, Session 25, Decree on Purgatory (1563). In Norman Tanner, ed., Decrees of the Ecumenical Councils. London/Washington: Sheed & Ward/Georgetown University Press, 1990. (Rome’s definitions on azymes and purgatory.)
  • Benedict XII. Benedictus Deus (1336). (The beatific vision of the divine essence.)
  • Thomas Aquinas. Summa Theologiae I-II, q. 110. (Grace as created quality.)
  • Le Goff, Jacques. The Birth of Purgatory. Trans. Arthur Goldhammer. Chicago: University of Chicago Press, 1984. (The historical formation of the doctrine.)
  • Mark of Ephesus. Orations on Purgatorial Fire. Ed. Louis Petit, in Documents relatifs au Concile de Florence: la question du Purgatoire à Ferrare, Patrologia Orientalis 15. Paris, 1927. (The Orthodox replies at Ferrara.)
  • Gill, Joseph. The Council of Florence. Cambridge: Cambridge University Press, 1959. (The Ferrara purgatory debate; a Catholic historian cited for the record, not the verdict.)
  • Will, Cornelius, ed. Acta et scripta. Leipzig/Marburg: Elwert, 1861; Smith, Mahlon H., III. And Taking Bread. Paris: Beauchesne, 1978; Kolbaba, Tia M. The Byzantine Lists. Urbana: University of Illinois Press, 2000. (The azyme controversy and its weighting.)
  • Runciman, Steven. The Eastern Schism. Oxford: Clarendon Press, 1955. Ch. 2. (Peter III’s proportion.)
  • Tomos of the Council of Constantinople (1351), received in the Synodikon of Orthodoxy; Gregory Palamas, Triads in Defense of the Holy Hesychasts, trans. Nicholas Gendle. New York: Paulist Press, 1983. (The dogma of the uncreated energies.)
  • Meyendorff, John. A Study of Gregory Palamas. London: Faith Press, 1964. (The hesychast councils.)
  • Russell, Norman. Gregory Palamas and the Making of Palamism in the Modern Age. Oxford: Oxford University Press, 2019. (The Catholic critique and reassessment of Palamism.)
  • Ware, Kallistos. “God Hidden and Revealed: The Apophatic Way and the Essence-Energies Distinction.” Eastern Churches Review 7 (1975): 125–136. (The distinction stated for a Western audience.)
  • Lossky, Vladimir. The Mystical Theology of the Eastern Church. Cambridge: James Clarke, 1957. Chs. 4–5. (Uncreated grace and theosis.)
  • Ware, Kallistos (Timothy). The Orthodox Church. New ed. London: Penguin, 1993. (Synthesis; the Orthodox reserve on the intermediate state.)
  • Scripture: John 15:26; 2 Peter 1:4.