Православие и Католицизм: основные различия
Восточное Православие и Римский Католицизм разделяют общее наследие первого тысячелетия, однако разошлись по фундаментальным вопросам власти, тринитарного богословия и природы благодати. Центральные разногласия касаются Филиокве, папского примата и непогрешимости, природы тварной и нетварной благодати, а также экклезиологии. Хотя обе традиции разделяют семь таинств, апостольское преемство и почитание святых, богословские рамки, лежащие в основе этих практик, существенно различаются. Настоящее сравнение написано изнутри Православной Церкви: римско-католические позиции излагаются точно, в их собственных терминах, но отличительные римские учения представлены тем, чем они являются для Церкви, — учениями, которые она рассмотрела и не приняла.
Традиция: Общеправославная
Филиокве
Филиокве («и от Сына») является важнейшим догматическим разногласием между Востоком и Западом. Первоначальный Никео-Константинопольский Символ веры (381) исповедует, что Святой Дух «от Отца исходящего». Западная Церковь добавила «и от Сына» (Filioque), постепенно вводя это добавление в Символ веры с VI века и формально приняв его в Риме в 1014 году.
Православная Церковь отвергает Филиокве как:
- Богословскую ошибку, нарушающую монархию Отца в Троице
- Каноническое нарушение — одностороннее изменение Символа веры, утверждённого Вселенским Собором
Подробное рассмотрение см. в Спор о Филиокве.
Папский примат и непогрешимость
Римо-Католическая позиция
Первый Ватиканский Собор (1870) определил два догмата в конституции Pastor Aeternus:
-
Папский примат юрисдикции: Папа обладает «полной и высшей властью юрисдикции над всей Церковью не только в вопросах, относящихся к вере и нравственности, но и в тех, которые относятся к дисциплине и управлению Церковью во всём мире» (Pastor Aeternus, гл. 3).
-
Папская непогрешимость: «Римский Понтифик, когда он говорит ex cathedra — то есть когда, осуществляя своё служение пастыря и учителя всех христиан, в силу своей высшей апостольской власти определяет учение о вере или нравственности, которое должна содержать вся Церковь, — он обладает, по божественному содействию, обещанному ему в блаженном Петре, той непогрешимостью, которой Божественный Искупитель благоволил наделить Свою Церковь в определении учения о вере и нравственности» (Pastor Aeternus, гл. 4).
Второй Ватиканский Собор (Lumen Gentium, 1964) поместил папский примат в контекст коллегии епископов, но не умалил притязаний Первого Ватиканского Собора.
Православная позиция
Православная Церковь признаёт, что Епископ Римский обладал преимуществом чести (presbeia tes times) в первом тысячелетии — он был «первым среди равных» из пяти Патриархов. Этот примат основан на:
- Политическом значении Рима как столицы империи
- Апостольском основании Римской кафедры Петром и Павлом
- Древнем обычае, подтверждённом канонами
Однако православные отвергают римские притязания на:
Вселенскую юрисдикцию: Апостольское правило 34 устанавливает, что примат действует совместно со своими собратьями-епископами, а не над ними. 6-е правило Никеи I подтверждает прерогативы крупных кафедр, но не предоставляет Риму юрисдикцию над всей Церковью. 28-е правило Халкидона прямо указывает, что ранг кафедр определяется их политическим, а не богословским значением: «Отцы справедливо предоставили преимущества престолу Древнего Рима, поскольку он был царствующим градом».
Непогрешимость: Православная Церковь признаёт непогрешимость только за Вселенским Собором, руководимым Святым Духом и подтверждённым рецепцией всей Церкви. Ни один отдельный епископ, как бы он ни был возвышен, не обладает личной непогрешимостью. Папы в действительности заблуждались: Папа Гонорий I (ум. 638) был поимённо анафематствован как монофелит Третьим Константинопольским Собором — на его тринадцатой сессии (28 марта 681 г.) и затем в его определении веры — «ибо мы нашли по его посланию к Сергию, что он во всём следовал его мнению и утверждал его нечестивые догматы» (Деяния Константинополя III, Сессия 13 и Определение [NPNF II/14]).
Прямое Божественное установление: Рим утверждает, что папский примат происходит от поручения Христа Петру (Мф. 16:18–19). Православные Отцы толкуют этот отрывок иначе — «камень» есть исповедание веры Петра, а власть вязать и решить была дана всем апостолам (Мф. 18:18; Ин. 20:23). Папский примат является вопросом канонического порядка, а не божественного права.
Православные богословы, обращавшиеся к этой теме:
- Свт. Фотий Великий (IX в.), отвергший папские притязания в своей энциклике 867 года
- Митрополит Максим Сардский, Вселенский Патриархат в Православной Церкви: Исследование по истории и канонам Церкви, пер. Gamon McLellan, Analecta Vlatadon 24 (Салоники: Патриаршеский институт святоотеческих исследований, 1976)
- Иоанн Мейендорф, Византия и возвышение Руси (1981) и другие труды
- Александр Шмеман, Исторический путь Восточного Православия (1963)
Современный диалог о примате
Примат является центральной темой повестки Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу между Римо-Католической Церковью и Православной Церковью (учреждена в 1979 году). Особенно значимы два согласованных документа:
- Равеннский документ (13 октября 2007 года), Экклезиологические и канонические следствия сакраментальной природы Церкви: церковное общение, соборность и власть, в котором обе стороны согласились, что Церковь имеет протоса (первого) на местном, региональном и вселенском уровнях и что в первом тысячелетии епископ Римский был протосом среди патриархов — но при этом зафиксировали, что они «расходятся, однако, в истолковании исторических свидетельств этой эпохи относительно прерогатив епископа Римского как протоса» (Равеннский документ §41). Делегация Московского Патриархата покинула Равеннскую сессию (из-за участия спонсируемой Константинополем Эстонской церкви) и не подписала документ.
- Кьетийский документ (21 сентября 2016 года), Соборность и примат в первом тысячелетии: к общему пониманию в служении единству Церкви, принятый при участии Москвы, который описывает римский примат первого тысячелетия как осуществлявшийся в общении и соборности, причём обращения к Риму действовали канонически, а не как вселенская юрисдикция.
Эти тексты согласны во вселенском таксисе (порядке) с Римом как первым, но природа этого примата — честь и служение в соборности (православные) против юрисдикции по божественному установлению (Первый Ватиканский Собор) — остаётся неразрешённым ядром спора.
Непорочное зачатие
Римо-Католический догмат
В 1854 году Папа Пий IX определил догмат о Непорочном зачатии (Ineffabilis Deus): Преблагословенная Дева Мария «в первый момент Своего зачатия, по особой благодати и привилегии Всемогущего Бога, в предвидении заслуг Иисуса Христа, Спасителя рода человеческого, была сохранена от всякой скверны первородного греха».
Православный ответ
Православная Церковь глубоко почитает Богородицу (Матерь Божию) и утверждает Её исключительную святость. Однако православные отвергают догмат о Непорочном зачатии по нескольким основаниям:
-
Он не нужен: Православное понимание прародительского греха отличается от Августинова понятия первородного греха (наследуемой вины). В православном богословии человечество наследует последствия Адамова греха (смертность, склонность ко греху), но не личную вину Адама. Поскольку наследуемой вины не существует, Непорочное зачатие решает проблему, которой в православном богословии нет.
-
Он отделяет Марию от остального человечества: Если Мария была сохранена от общего человеческого состояния с момента Своего зачатия, Её свободное содействие Божией благодати (synergeia) умаляется. Православные предпочитают подчёркивать очищение Марии Святым Духом, особенно в момент Благовещения.
-
Он был определён односторонне: Он был провозглашён как догмат одним епископом (Папой) без Вселенского Собора, который православные считают единственным компетентным органом для определения догматов.
-
Ему недостаёт святоотеческой поддержки: Хотя некоторые латинские Отцы двигались в этом направлении, святоотеческая традиция в целом не поддерживает представления об изъятии из общего человеческого состояния в момент зачатия. Выдающиеся западные богословы выступали против этой идеи до её провозглашения: Бернард Клервоский возражал против нового праздника зачатия Марии (Послание 174, к каноникам Лиона), а Фома Аквинский учил, что Мария была освящена во чреве после одушевления, а не сохранена от первородного греха в момент зачатия (Summa Theologiae III, q. 27, a. 2), — хотя некоторые позднейшие томисты истолковывали его позицию как совместимую с догматом в его определённой форме.
Православные утверждают, что Мария была святейшим из всех человеческих существ, уготованной Богом через поколения (предпразднство Рождества Богородицы) и очищенной Святым Духом, но в рамках общего человеческого состояния, а не в изъятии из него.
Чистилище и посмертное состояние
Римо-Католическое учение
Римский Католицизм учит о существовании чистилища — состояния очищения после смерти, в котором души, предназначенные для рая, подвергаются очищению от временного наказания за уже прощённые грехи. Это было определено на Флорентийском (1439) и Тридентском (1563) Соборах. Богословская рамка включает различие между вечным наказанием за грех (отменяемым отпущением) и временным наказанием (требующим удовлетворения).
Православная позиция
Православная Церковь отвергает чистилище как отдельное состояние очистительного наказания. Однако православные молятся за усопших и верят, что состояние умерших может быть изменено молитвами живых и Евхаристической жертвой, приносимой за них. Ключевые различия:
- Православные отвергают юридическую рамку «удовлетворения» за временное наказание
- Понятия «очистительного огня» (лат. ignis purgatorius) нет в православном богословии
- Православное понимание более апофатично: мы предаём усопших милости Божией, не определяя точного механизма их посмертного очищения
- Молитвы Церкви, Божественная Литургия и панихиды (панихиды) благотворны для усопших, но православное богословие не систематизирует это в учение о чистилище
Воздушные мытарства (мытарства) — понятие, встречающееся в некоторых православных источниках — наиболее полно в повествовании о прохождении блаж. Феодоры в Житии св. Василия Нового, написанном учеником святого Григорием в Константинополе X века (критическое издание и перевод: Sullivan, Talbot, McGrath, The Life of Saint Basil the Younger, Dumbarton Oaks Studies 45, 2014), — описывающее странствие души после смерти через ряд «мытарств», где бесы обвиняют душу в конкретных грехах. Это понятие:
- Является предметом дискуссии в Православии: некоторые богословы принимают его как часть Предания; другие отвергают как апокрифическое или аллегорическое
- Не определено догматически: оно никогда не было провозглашено Вселенским Собором
- Защищается некоторыми богословами РПЦЗ: иеромонах Серафим (Роуз) писал обширно в защиту мытарств в книге Душа после смерти (1980), гл. 6
- Уточняется или критикуется другими: митрополит Московский Макарий (Булгаков), включая это учение в свою догматику, предостерегал, что образность мытарств «должна пониматься… насколько возможно, в духовном смысле», а не грубо буквально (цит. по Помазанскому, Православное догматическое богословие, приложение о мытарствах); понятие подверглось прямой атаке со стороны диакона Льва Пухало в полемике конца 1970-х — 1980-х гг. (Пухало, Душа, тело и смерть, 1980), спор, который Синод РПЦЗ повелел прекратить в 1980 году, не догматизируя это учение
Тварная благодать и нетварная благодать
Римо-Католическая позиция
В доминирующей схоластической традиции (вслед за Фомой Аквинским) благодать понимается как тварный дар, даруемый Богом душе — gratia creata. Это реальное качество, вливаемое в душу, которое даёт ей возможность участвовать в сверхъестественном порядке. Различие проводится между Богом в Его сущности (абсолютно недоступной) и благодатью как тварным посредником.
Православная позиция
Вслед за свт. Григорием Паламой (1296–1359) и Исихастскими Соборами XIV века (Константинополь, 1341, 1347, 1351) Православная Церковь учит о различении сущности и энергий: Бог абсолютно непознаваем в Своей сущности, но подлинно сообщает Себя через Свои нетварные энергии (aktistos energeia). Благодать — не тварное действие, а Сам Бог, действующий и сообщающий Себя творению.
Это различение имеет огромные следствия:
- Обожение (теосис) есть реальное участие в нетварных энергиях Бога, а не просто метафора или причастие тварным дарам
- Фаворский свет, который видели апостолы при Преображении, был нетварным светом Божией славы, а не тварным явлением
- Нет онтологического разрыва между Богом и человечеством, заполняемого тварным посредником; Сам Бог преодолевает этот разрыв через Свои энергии
- Это сохраняет и абсолютную трансцендентность Бога (в сущности), и Его реальную имманентность (в энергиях)
Римо-Католическая традиция в целом не приняла Паламитского различения, усматривая в нём реальное разделение внутри Бога (Лосский, Мистическое богословие Восточной Церкви, гл. 4; Мейендорф, Введение в изучение Григория Паламы, 1959).
Сакраментальное богословие
Хотя обе традиции признают семь таинств (или «тайнодействий» в православном словоупотреблении), между ними существуют заметные различия:
Эпиклеза и установительные слова
- Римо-Католики: Установительные слова («Сие есть Тело Моё… Сия есть Кровь Моя») являются существенной «формой» Евхаристического пресуществления согласно аристотелевскому гилеморфическому анализу. Хлеб и вино изменяются в момент произнесения священником слов Христа.
- Православные: Эпиклеза (призывание Святого Духа на Дары) является существенным моментом освящения. Православные в целом избегают точного определения единого «момента освящения», понимая всю анафору (Евхаристическую молитву) как освятительную, но эпиклеза рассматривается как завершающее действие. Православные отвергают схоластическую гилеморфическую рамку.
Пресуществление
- Римо-Католики: Четвёртый Латеранский Собор (1215) и Тридентский Собор формально приняли термин пресуществление (transsubstantiatio) для описания изменения: субстанция хлеба и вина претворяется в субстанцию Тела и Крови Христовых, тогда как акциденции (внешние признаки) остаются.
- Православные: Православные утверждают реальное изменение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, но не приняли догматически аристотелевскую терминологию пресуществления. Некоторые православные богословы (особенно в латинизирующий период XVII в.) использовали этот термин, и термин μετουσίωσις (изменение сущности) встречается в Исповедании Досифея, принятом Иерусалимским Собором (1672), Определение 17. Однако многие современные православные богословы предпочитают говорить о тайне, не связывая себя аристотелевскими категориями.
Другие различия в таинствах
- Крещение: Православная практика предполагает тройное погружение; римо-католическая практика перешла преимущественно к обливанию (affusio) или окроплению (aspersio). Православные считают полное погружение надлежащей формой.
- Миропомазание/Конфирмация: В Православии миропомазание совершается непосредственно после крещения, даже для младенцев, которые затем причащаются. В Римском Католицизме конфирмация обычно откладывается до более позднего детства или подросткового возраста.
- Причащение: Православные причащают крещёных младенцев; римо-католики требуют достижения «возраста разумения». Православное причащение всегда совершается под обоими видами (Хлебом и Вином); римская практика причащения только под одним видом (только Хлебом) для мирян, хотя и менее распространённая ныне, долгое время была стандартной.
Экклезиология
- Православные: Церковь управляется коллегией епископов на Соборе, при этом Вселенский Патриарх обладает преимуществом чести. Ни один отдельный епископ не обладает вселенской юрисдикцией. Вселенский Собор является высшей властью.
- Римо-Католики: Папа обладает полной, высшей и вселенской юрисдикцией над всей Церковью. Он является Викарием Христа и преемником Петра. Хотя Второй Ватиканский Собор подчеркнул коллегию епископов, власть Папы остаётся высшей и может осуществляться независимо от какого-либо Собора.
Подробнее об экклезиологии см. Церковное управление.
Другие различия
Календарь
Большинство Православных Церквей используют юлианский календарь (отстающий от григорианского на 13 дней по состоянию на XXI в.) для вычисления Пасхи и многие — для неподвижных праздников. Некоторые Православные Церкви (Константинопольская, Элладская, Румынская, Болгарская, Антиохийская и другие) приняли новоюлианский календарь для неподвижных праздников, сохранив юлианскую Пасхалию. Римо-Католическая Церковь использует григорианский календарь (принят в 1582 г.).
РПЦЗ использует юлианский календарь для всех целей.
Женатое духовенство
- Православные: Женатые мужчины могут быть рукоположены в диаконы и священники (но не в епископы). Вступление в брак после рукоположения запрещено. Епископы избираются из монашествующего духовенства.
- Римо-Католики (латинский обряд): Для священников и диаконов требуется целибат (за исключением постоянных диаконов). Восточные Католические Церкви в составе Рима, как правило, допускают женатых священников.
Развод и повторный брак
- Православные: Церковь допускает развод и повторный брак (до трёх браков) по пастырской икономии, признавая человеческую немощь.
- Римо-Католики: Брак нерасторжим. Развод не признаётся; лишь аннуляция (объявление о том, что действительный брак никогда не существовал) допускает повторный брак.
Первородный грех / Прародительский грех
- Римо-Католики: Вслед за Августином, первородный грех включает наследуемую вину, а также повреждённую природу. Крещение снимает вину первородного греха.
- Православные: Прародительский грех (progoniki amartia) включает наследуемую смертность и тление, но не личную вину за грех Адама. Это различие лежит в основе разногласия о Непорочном зачатии.
См. также
- Спор о Филиокве
- Православие и Протестантизм
- Церковное управление
- Дискуссия об экуменизме
- Великий раскол — полный свод об отчуждении между Православием и Римом, от глубоких корней через 1054, 1204 и неудавшиеся унии до современного диалога
Источники
- Первый Ватиканский Собор, Pastor Aeternus (1870)
- Второй Ватиканский Собор, Lumen Gentium (1964)
- Папа Пий IX, Ineffabilis Deus (1854)
- Тридентский Собор, Сессия 13 (1551) о Евхаристии; Сессия 25 (1563), Декрет о чистилище
- Флорентийский Собор, Laetentur Caeli (1439)
- Исповедание Досифея, Иерусалимский Собор (1672), Определение 17
- Апостольское правило 34
- 6-е правило Никеи I; 28-е правило Халкидона
- Третий Константинопольский Собор (680–681), Сессия 13 и Определение веры (осуждение Папы Гонория), пер. NPNF II/14
- Смешанная международная комиссия по богословскому диалогу, Равеннский документ (13 октября 2007 г.) и Кьетийский документ (21 сентября 2016 г.)
- Митрополит Максим Сардский, Вселенский Патриархат в Православной Церкви, пер. Gamon McLellan, Analecta Vlatadon 24 (Салоники: Патриаршеский институт святоотеческих исследований, 1976)
- Sullivan, Talbot, McGrath (ред. и пер.), The Life of Saint Basil the Younger, Dumbarton Oaks Studies 45 (2014)
- Фома Аквинский, Summa Theologiae III, q. 27; Бернард Клервоский, Послание 174
- Владимир Лосский, Мистическое богословие Восточной Церкви (1944)
- Иоанн Мейендорф, Введение в изучение Григория Паламы (1959)
- Иоанн Мейендорф, Византийское богословие (1974)
- Иеромонах Серафим (Роуз), Душа после смерти (1980)
- Свт. Григорий Палама, Триады в защиту священнобезмолвствующих
- Свт. Фотий Великий, Мистагогия Святого Духа
- Каллист Уэр, Православная Церковь (переработанные издания)