Язык, обряд и право: культурные корни отчуждения

Прежде чем была произнесена какая-либо анафема, греческий Восток и латинский Запад перестали понимать друг друга — буквально. Этот файл прослеживает языковое расхождение, оставившее две половины христианского мира неспособными читать богословие друг друга, расхождение литургического обряда и дисциплины (пост, брак клириков и прежде всего опресноки) и рост двух раздельных канонических традиций — почву, в которой укоренились вероучительные споры Разделов 03–06.

Традиция: Общеправославная

Утрата общего языка

Ранняя Церковь была функционально двуязычной в своём римском центре — сама римская литургия совершалась по-гречески до третьего века, — но с четвёртого века два языковых мира разошлись. Августин, величайший латинский богослов, признавался в слабости своего греческого (Augustine, Confessions 1.13–14; trans. Chadwick, Oxford World’s Classics, 1991); к шестому-седьмому векам латинянин, способный читать каппадокийцев в подлиннике, или грек, способный читать Августина вообще, были редкостью. Григорий Великий прослужил папским апокрисиарием в Константинополе около шести лет, так и не выучив, по собственному свидетельству, греческого (Gregory the Great, Registrum 7.29 и 11.55 о его незнании греческого; обсуждается в Chadwick, East and West: The Making of a Rift in the Church, Oxford: Oxford University Press, 2003). Обзор Генри Чедвика делает филологическое отчуждение структурной причиной раскола: ключевые термины не совпадали — ousia/substantia, hypostasis/persona и, роковым образом, ekporeusis (ипостасное исхождение Духа от одного Отца) против более широкого латинского processio, — так что Восток и Запад могли возглашать друг другу формулы и каждый слышать ересь в православии другого (Chadwick, East and West, 2003; Siecienski, The Filioque: History of a Doctrinal Controversy, Oxford: Oxford University Press, 2010, об ekporeusis/processio; см. Филиокве и папский примат).

Филип Шеррард продвинул анализ глубже словаря, к богословскому методу, доказывая, что латинский Запад, особенно после схоластического поворота, стал заниматься богословием в рационализирующем регистре, чуждом греческому святоотеческому уму, так что именованные споры (Филиокве, первенство, благодать) выражают более глубокое расхождение видения (Sherrard, The Greek East and the Latin West: A Study in the Christian Tradition, London: Oxford University Press, 1959). Полный тезис Шеррарда — сильное утверждение, разделяемое не всеми учёными: Чедвик и Колбаба объясняют отчуждение более контингентными причинами, — но документированный факт под ним стоит твёрдо: к одиннадцатому веку почти никто ни на одной стороне не мог проверить цитаты другой (Kolbaba, The Byzantine Lists: Errors of the Latins, Urbana: University of Illinois Press, 2000, о византийском незнании латинского обихода; Runciman, The Eastern Schism, Oxford: Clarendon Press, 1955, ch. 1).

Два обряда, две дисциплины

Различие обряда не есть разделение веры — Церковь всегда держала литургическое разнообразие в одном общении, и Восток сказал это прямо, когда это было важно (см. умеренность Петра III Антиохийского в файле Объём анафем). Но накопившееся различие, в век взаимного незнания, стало взаимным соблазном. Исследование византийских «списков латинских заблуждений» Тии Колбабы показывает, что на деле волновало греческих церковных людей: в подавляющей мере вопросы обряда и дисциплины — субботний пост, употребление удавленины и (будто бы) нечистых животных, бритьё клириков, обычаи коленопреклонения, единократное погружение в крещении, целибат духовенства, — с опресноками (латинским употреблением пресного хлеба в Евхаристии) во главе списка, и с Филиокве, хотя и присутствующим, но по объёму отнюдь не главенствующим (Kolbaba, The Byzantine Lists, 2000, особенно каталог обвинений и её анализ их веса).

Опресноки заслуживают отдельного слова, ибо в 1054 году именно они, а не Филиокве, были предъявленной жалобой. Греческий довод, получивший классическую форму в письме Льва Охридского 1053 года к Иоанну Транийскому и у Никиты Стифата, держал, что пресный хлеб есть иудействование — хлеб Моисея, а не живой хлеб воскресшего Христа — и что закваска знаменует животворящую душу, так что опресночный хлеб «безжизнен» (Лев Охридский, Письмо к Иоанну Транийскому [1053], в Will, ed., Acta et scripta quae de controversiis ecclesiae graecae et latinae saeculo undecimo composita extant, Leipzig/Marburg, 1861; противоопресночный трактат Никиты Стифата, в Will, Acta et scripta; полнейшее современное исследование — Smith, And Taking Bread… Cerularius and the Azyme Controversy of 1054, Théologie historique 47, Paris: Beauchesne, 1978). Монография Мэлона Смита показывает, как вопрос об опресноках, с виду рубрикальная мелочь, работал как подлинное символическое столкновение — два сакраментальных инстинкта, и каждая сторона убеждена, что другая исказила самую Евхаристию (Smith, And Taking Bread, 1978). Гумберт ответил на греческую полемику тем же и худшим; обмен изложен в файле Гумберт и Кируларий, а вероучительное взвешивание вопроса об опресноках — в файле Опресноки, чистилище и тварная благодать.

Дисциплина расходилась параллельно. Трулльский собор (692), который Восток принимает как вселенский в его канонах и который Рим никогда не принял в полноте, прямо исправлял римские практики: его 55-й канон запретил римский субботний пост, 13-й канон защитил женатых священников против римского требования воздержания, а 82-й канон повелел изображать Христа в человеческом образе, а не в виде агнца (Трулльский собор, 692, каноны 13, 55, 82; trans. NPNF II/14). Здесь уже, за четыре века до Гумберта, — очертание позднейшей ссоры: две дисциплины, каждая притязающая на апостольское основание, и римский отказ принять исправление восточного собора (Ware, The Orthodox Church, new ed., Penguin, 1993, ch. 3; Chadwick, East and West, 2003, о Трулльском соборе).

Две канонические традиции

Под обрядом лежало право. Восток строил своё каноническое право на соборах — «канон канонов» есть корпус, принятый 2-м каноном Трулльского собора и толкуемый великими комментаторами двенадцатого века (Зонара, Вальсамон), — с церковным строем, понимаемым как общение патриархатов, управляемое синодально, с императором как гарантом и Римом как первой кафедрой по чести внутри таксиса, а не над ним (Meyendorff, Imperial Unity and Christian Divisions: The Church 450–680 A.D., Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1989, о пентархии; L’Huillier, The Church of the Ancient Councils, Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1996, о соборных канонах). Его учредительные тексты — 34-е Апостольское правило («епископам всякого народа подобает знати первого в них… но и первый ничего да не творит без рассуждения всех»), 6-й канон I Никейского собора (древние обычаи великих кафедр) и 28-й канон Халкидонского, обосновывающий преимущества Константинополя — и по параллели Рима — имперским рангом городов (Апостольское правило 34; I Никейский, 325, канон 6; Халкидонский, 451, канон 28; trans. NPNF II/14).

Каноническое развитие Запада шло иначе. С пятого века папы издавали декреталии с законодательной силой; собрания, несшие западное право (Дионисий Малый, затем псевдо-исидоров корпус девятого века), всё более организовывали Церковь юридически вокруг Римской кафедры; а 28-й канон Халкидона был отвергнут Львом Великим именно потому, что выводил преимущество из имперского ранга, а не из петрова основания (Лев Великий, Письма 104–106, к Маркиану, Пульхерии и Анатолию, о каноне 28 [trans. NPNF II/12]; Papadakis and Meyendorff, The Christian East and the Rise of the Papacy, Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1994, introduction; о подлогах и григорианской реформе см. Папские притязания и франкский фактор). Складывались две правовые грамматики: общение, выражаемое в соборе, и общение, выражаемое в подчинении преемнику Петра. Когда одиннадцатый век поставил вопрос ребром, каждая сторона нашла грамматику другой не просто иной, но неудобопонятной — Гумберт мог прочесть автономию Константинополя лишь как мятеж, а Константинополь мог прочесть притязания Гумберта лишь как надменность (Runciman, The Eastern Schism, 1955, chs. 1–2; Siecienski, The Papacy and the Orthodox: Sources and History of a Debate, Oxford: Oxford University Press, 2017).

Православная оценка

Оцененный изнутри Церкви (METHODOLOGY §4.1), этот слой глубоких корней даёт два трезвых вывода. Во-первых, многое из того, что византийская полемика нападала в латинянах — обычаи поста, бороды, опресноки как таковые, — принадлежало законному местному разнообразию, и величайшие восточные голоса сказали это в своё время: Пётр III Антиохийский укорил максимализм Кирулария и готов был терпеть почти все латинские обычаи, если будет исправлено Филиокве (Пётр III Антиохийский, Письмо к Михаилу Кируларию [1054], в Will, Acta et scripta, 1861; Runciman, The Eastern Schism, 1955, ch. 2). Спор Церкви с Римом, в основании своём, не об опресноках. Во-вторых, два развития, которые не были законным разнообразием — интерполяция Символа веры и превращение римского первенства в учение о вселенской юрисдикции, — оба созрели на Западе именно в века взаимного непонимания, не сдерживаемые тем исправлением, которое дала бы действующая общая соборная жизнь. Отчуждение языка и права само по себе не разделило Церковь; оно вывело из строя иммунную систему, которой единая Церковь всегда исправляла местное заблуждение, и так дало вырасти настоящим болезням (ср. Ware, The Orthodox Church, 1993, ch. 3; Siecienski, The Filioque, 2010, о каролингском развитии, шедшем без греческих собеседников).

См. также

References

  • Augustine. Confessions 1.13–14. Trans. Henry Chadwick. Oxford: Oxford World’s Classics, 1991. (His weak Greek.)
  • Gregory the Great. Registrum epistularum 7.29; 11.55. (His statements of ignorance of Greek; discussed in Chadwick 2003.)
  • Chadwick, Henry. East and West: The Making of a Rift in the Church: From Apostolic Times until the Council of Florence. Oxford: Oxford University Press, 2003. (The linguistic estrangement; Quinisext; terminological mismatch.)
  • Sherrard, Philip. The Greek East and the Latin West: A Study in the Christian Tradition. London: Oxford University Press, 1959. (The divergence of theological vision.)
  • Kolbaba, Tia M. The Byzantine Lists: Errors of the Latins. Urbana: University of Illinois Press, 2000. (The catalogue and weighting of Byzantine complaints.)
  • Runciman, Steven. The Eastern Schism. Oxford: Clarendon Press, 1955. Chs. 1–2. (Mutual incomprehension; Peter III’s moderation.)
  • Smith, Mahlon H., III. And Taking Bread… Cerularius and the Azyme Controversy of 1054. Théologie historique 47. Paris: Beauchesne, 1978. (The azyme controversy in full.)
  • Will, Cornelius, ed. Acta et scripta quae de controversiis ecclesiae graecae et latinae saeculo undecimo composita extant. Leipzig/Marburg: Elwert, 1861. (Leo of Ohrid’s letter; Niketas Stethatos; Peter III’s correspondence.)
  • Quinisext Council (692), Canons 2, 13, 55, 82. Trans. NPNF II/14. (Eastern canonical corrections of Roman practice.)
  • Apostolic Canon 34; Nicaea I (325), Canon 6; Chalcedon (451), Canon 28. Trans. NPNF II/14. (The Eastern canonical grammar of primacy.)
  • Leo the Great. Letters 104–106 (on Chalcedon Canon 28). Trans. NPNF II/12. (The Roman refusal of the imperial-rank principle.)
  • Meyendorff, John. Imperial Unity and Christian Divisions: The Church 450–680 A.D. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1989. (The pentarchy and synodal order.)
  • L’Huillier, Peter. The Church of the Ancient Councils. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1996. (The conciliar canons.)
  • Papadakis, Aristeides, with John Meyendorff. The Christian East and the Rise of the Papacy. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1994. (The two canonical grammars.)
  • Siecienski, A. Edward. The Filioque: History of a Doctrinal Controversy. Oxford: Oxford University Press, 2010; and The Papacy and the Orthodox. Oxford: Oxford University Press, 2017. (Terminology; the primacy debate.)
  • Ware, Kallistos (Timothy). The Orthodox Church. New ed. London: Penguin, 1993. Ch. 3. (The standard synthesis.)