Канонизация 1983 года

Хотя праведный Николай Кавасила почитался как святой отец и читался как учитель духовной жизни на протяжении столетий, его формальное внесение в сонм святых совершилось лишь в 1983 году, когда Вселенский Патриархат (Константинопольский) признал его синодальным актом и закрепил его память на 20 июня. Этот файл рассматривает эту примечательно позднюю канонизацию, её значение как признания мирянина святым и богословом, и то, как открытие его трудов заново в двадцатом веке — критические издания, переводы и возрождение литургического и таинственного богословия — подготовило для неё почву.

Традиция: Общеправославная (мирянин-богослов; таинственная жизнь)

Канонизация, долго откладывавшаяся

Самое поразительное в почитании праведного Николая Кавасилы — то, как долго Церковь медлила дать ему формальное выражение. Кавасила скончался около 1392 года, и с относительно ранней поры в православной традиции к нему относились как к святому отцу — его переписывали, цитировали и читали для назидания, его труды передавались наряду с трудами тех, чья святость не вызывала сомнений (Congourdeau, во введении к La Vie en Christ, SC 355, 1989; Spiteris 1996). Однако его официальное внесение в календарь святых, синодальным актом Вселенского Патриархата (Константинопольского), совершилось лишь в 1983 году, с закреплением его памяти на 20 июня — более чем через пятьсот девяносто лет после его смерти (Congourdeau 1989; дата согласно стандартным справочным трудам и греческим Синаксарям). Это делает его одной из примечательно поздних канонизаций Православной Церкви: фигурой, неформально почитавшейся на протяжении столетий, которая лишь на исходе двадцатого века была формально внесена в сонм святых.

Долгая отсрочка не есть, в православных терминах, аномалия, требующая объяснения, но характерная черта того, как Церковь признаёт святость. Прославление (православный термин, предпочитаемый латинскому «канонизация») не творит святого; оно признаёт святость, уже наличествующую и уже, во многих случаях, бывшую предметом народного почитания (о более широкой закономерности см. Память и культ). В случае Кавасилы почитание опередило формальный акт на столетия, так что внесение 1983 года скорее утвердило, нежели положило начало его положению святого. Необычно здесь не столько существование культа, сколько позднота и нарочитость его официального подтверждения, пришедшегося на пору, когда его богословская значимость была заново открыта современной наукой.

Синодальный акт и память 20 июня

Совершителем признания был Вселенский Патриархат (Константинопольский), мать-церковь, в чьих исторических пределах Кавасила жил и служил и которой подобает формальное прославление святых византийской традиции (Congourdeau 1989; Spiteris 1996). Признание приняло форму синодального акта, вписавшего его в календарь с назначенным днём памяти, 20 июня, в который ныне совершается его память (дата 1983 года и память 20 июня, как засвидетельствовано стандартными биографическими справочниками и греческими Синаксарями; Congourdeau, SC 355, 1989). Память сопрягает его с ритмом литургического года, так что мирянин, писавший столь глубоко о Таинствах, сам ныне поминается в богослужении Церкви.

Здесь подобает точность, ибо канонизация недавняя, а документальный след, в той мере, в какой он достигает стандартной справочной литературы, тоньше, чем хотелось бы. Год 1983 и память 20 июня твёрдо и единогласно засвидетельствованы по всем биографическим и литургическим справочникам и не вызывают серьёзных сомнений (Congourdeau 1989; Spiteris 1996; греческие Синаксари). Более тонкие подробности самого синодального акта, однако, передаются менее единообразно. [Disputed: стандартные справочные труды и биографические заметки согласны в том, что Вселенский Патриархат формально признал Кавасилу святым в 1983 году с памятью 20 июня (Congourdeau, SC 355, 1989; Spiteris 1996; Greek Synaxaria); точная первоисточниковая ссылка на синодальный томос — его конкретная сессия, формула и подписавшие — последовательно не приводится в доступной научной литературе, и потому этот файл относит дату 1983 года и память 20 июня к стандартным справочным трудам, а не к непосредственно сверенному тексту акта.] Эта осторожность согласна со стандартом репозитория, который предпочитает честный пробел вымышленной ссылке (см. методологию).

Стоит различать вопрос о годе и вопрос о дне. Память 20 июня есть календарное назначение, подобающее акту прославления; это день, в который Церковь избрала вспоминать его, а не дата, почерпнутая из событий его жизни, чья хронология — включая самый год его смерти — сама несовершенно установлена (о биографических затруднениях см. Исторический Кавасила). Эти два данных потому покоятся на разных основаниях: дата смерти есть предмет исторической реконструкции, тогда как день памяти есть предмет церковного установления, утверждённого признанием 1983 года.

Значение канонизации мирянина

Что придаёт акту 1983 года его особый вес — то, что прославленный им человек был мирянином. Кавасила, насколько позволяют судить свидетельства, никогда не был рукоположен; он писал, учил и служил Церкви и имперской администрации как христианин-мирянин, и именно как мирянин его величайшие труды обращаются к духовной жизни (о его статусе мирянина см. Богослов-мирянин; Spiteris 1996; Congourdeau 1989). Православный календарь наполнен святыми монахами, иерархами и мучениками; богословов-мирян, чтимых как святые именно за их богословское достижение, сравнительно немного. Прославление Кавасилы потому стоит как утверждение, сделанное формально и на высшем уровне, что служение богослова и путь к святости не ограничены рукоположенными или монашествующими, но открыты крещёному христианину в миру.

Это более чем биографический курьёз, ибо отвечает в точности содержанию его учения. Главная мысль «Семи слов о жизни во Христе» в том, что вся христианская жизнь — жизнь единения со Христом, жизнь, изводящая в обожение, — получается через Таинства каждым членом Церкви, а не аскетическими подвигами, уделёнными немногим (см. Таинственная жизнь; об обожении см. Обожение (Теосис)). Мирянин, который учил, что святость доступна мирянам, и который сам был прославлен как святой мирянин, воплощает собственное учение: признание есть своего рода подтверждение в календаре того, что он доказывал в трактате. Церковь, внося его в сонм святых, положила свою печать на положение, что жизнь, которую он описал, была жизнью, которую он прожил.

Этого не следует преувеличивать до новшества. Кавасила не единственный святой мирянин, и Православие никогда не ограничивало святость клириками; более глубокое притязание его богословия в том, что различие между таинственной жизнью мирянина и таинственной жизнью монаха есть различие обстоятельства, а не доступа к благодати (Russell 2004, 304–306; Nellas 1987). Но среди богословов, чтимых по имени за их сочинения, богослов-мирянин-святой есть фигура более редкая, и прославление Кавасилы в 1983 году дало этой фигуре заметного представителя двадцатого века.

Открытие заново в двадцатом веке

Время канонизации не случайно, ибо она последовала за замечательным современным возвращением трудов Кавасилы и была им подготовлена. Долгими отрезками его трактаты читались, но критически не изучались; в двадцатом веке они стали предметом научных изданий, переводов на главные западные языки и продолжительной богословской переоценки, поместившей его среди значительнейших голосов византийской духовной традиции (Spiteris 1996; Congourdeau 1989; о более широком возвращении см. Современное открытие заново). К тому времени, когда Вселенский Патриархат действовал в 1983 году, Кавасила был уже не полузабытым именем, но богословом, заново понятым и широко читаемым.

Несколько нитей этого возвращения сошлись. Критические издания — прежде всего издание «Жизни во Христе» Мари-Элен Конгурдо в серии Sources Chrétiennes, установившее греческий текст и его рукописную традицию — дали учёным надёжное основание, хотя окончательное издание появилось лишь в самом конце десятилетия, уже после самой канонизации (Congourdeau, La Vie en Christ, SC 355 & 361, 1989–1990). Переводы сделали его доступным далеко за пределами читателей византийского греческого: английский перевод «Жизни во Христе» Кармино Дж. деКатанцаро и английское «Изъяснение Божественной Литургии» Дж. М. Хасси и П. А. Макналти ввели два его главных труда в широкое обращение в десятилетия до 1983 года (deCatanzaro 1974; Hussey and McNulty 1960). Через эти переводы Кавасила вошёл в кровоток современного православного возрождения и западного интереса к восточнохристианской духовности равно.

Столь же важен был более широкий богословский климат. Двадцатый век стал свидетелем мощного возрождения литургического и таинственного богословия внутри Православия, в котором Евхаристия и Таинства были возвращены в средоточие богословского размышления (Schmemann, The Eucharist, 1987; о литургическом возвращении см. Литургия как дело Христово). Кавасила, чьё всё видение помещало христианскую жизнь в таинственное домостроительство, был естественным святоотеческо-византийским авторитетом для такого возрождения, и обновлённое изучение обожения — образцом которого служат «Обожение во Христе» Панайотиса Нелласа и труд Нормана Расселла о святоотеческом учении — опиралось на него непосредственно (Nellas 1987; Russell 2004, 304–306). Открытие заново имело таким образом не только филологическое, но и догматическое измерение: учёные не просто издавали Кавасилу, но узнавали в нём богослова, чьи заботы совпадали с глубочайшими тревогами их собственного века.

Разумно видеть в этом схождении непосредственный фон акта 1983 года. Фигура, издавна почитавшаяся, но мало изученная, стала, в пределах пары поколений, одним из самых читаемых и наиболее ценимых византийских богословов; формальное признание последовало за открытием заново, а не предшествовало ему (Spiteris 1996; Congourdeau 1989). Канонизация в этом свете была ответом Церкви на обновлённое восприятие того, кем был Кавасила, — церковным соответствием научного и благочестивого возвращения его трудов.

Святой для таинственного возрождения

Прославление 1983 года потому стоит на месте встречи двух движений: многовекового неформального почитания Кавасилы как святого отца и открытия его богословия заново в двадцатом веке наукой и литургическим возрождением. Синодальный акт Вселенского Патриархата, закрепивший его память на 20 июня, дал обоим формальное и календарное выражение — подтверждая древний культ и венчая современное возвращение (Congourdeau 1989; Spiteris 1996). То, что оно пришло столь поздно и что оно удостоило мирянина чести быть святым и богословом, делает его одной из богословски более красноречивых канонизаций нового времени.

Для Церкви, хранящей его память, позднота в конечном счёте менее важна, чем самый факт. Кавасила ныне стоит в календаре как богослов-мирянин таинственной жизни, его память — ежегодный повод вновь прочесть труды, в которых он учил, что вся жизнь во Христе получается через Таинства (см. Кавасила в православной духовности; об оценке его наследия см. Наследие и оценка). Признание 1983 года не сделало его святым; оно признало, наконец и формально, святость, которую Церковь издавна прозревала в нём, и сделало это в самый миг, когда его голос вновь слышался яснее всего.

См. также

References

  • Cabasilas, Nicholas. The Life in Christ. Trans. Carmino J. deCatanzaro. Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 1974. (The English version through which Cabasilas reached a wide modern readership before his 1983 canonization.)
  • Cabasilas, Nicholas. A Commentary on the Divine Liturgy. Trans. J. M. Hussey and P. A. McNulty. London: SPCK, 1960. (The English Commentary, part of the twentieth-century recovery of his work.)
  • Cabasilas, Nicholas. La Vie en Christ. Ed. and trans. Marie-Hélène Congourdeau. Sources Chrétiennes 355 & 361. Paris: Éditions du Cerf, 1989–1990. (Critical Greek text and introduction; the long informal veneration and the modern critical recovery; the standard scholarly edition.)
  • Spiteris, Yannis. Cabasilas: teologo e mistico bizantino. Rome: Lipa, 1996. (Cabasilas’s lay status, his transmission and reputation, and his place in modern Byzantine theological scholarship.)
  • Nellas, Panayiotis. Deification in Christ: Orthodox Perspectives on the Nature of the Human Person. Trans. Norman Russell. Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 1987. (The modern theological recovery of deification, drawing directly on Cabasilas.)
  • Russell, Norman. The Doctrine of Deification in the Greek Patristic Tradition. Oxford: Oxford University Press, 2004. (Cabasilas’s sacramental doctrine of deification, esp. 304–306.)
  • Schmemann, Alexander. The Eucharist: Sacrament of the Kingdom. Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 1987. (The twentieth-century eucharistic and liturgical revival within which Cabasilas was rediscovered.)