Успенский монастырь в Волоколамске

В 1479 году Иосиф, порвав со своим прежним домом, основал новый общежительный монастырь во имя Успения Богородицы в лесу близ Волока Ламского (Волоколамска), на земле, дарованной удельным князем Борисом Васильевичем Волоцким. На протяжении одного поколения дом вырос из деревянной пустыни в один из богатейших и могущественнейших монастырей Московии — с каменным Успенским собором, украшенным фресками из круга великого живописца Дионисия, обширными вотчинами, накопленными через княжеские и боярские вклады (дары дарения-поминовения), развитой системой синодичного поминания и библиотекой, сделавшей его центром книжной культуры. Этот файл устанавливает основание, его покровителей, постройки и экономический и культурный рост монастыря как самого конкретного и непреходящего достижения Иосифа.

Традиция: Русское Православие (основатель общежития; «иосифляне»)

Основание 1479 года

Иосиф Санин покинул Боровский монастырь своего учителя прп. Пафнутия после столкновения из-за введения строгого общежительного устава при преемнике Пафнутия и, проведя время в странствии по другим домам ради изучения их устроения, решил основать собственный монастырь (об этом разрыве см. От Пафнутия Боровского к Волоколамску). Традиционная и научная дата основания — 1479 год, в лесу близ города Волока Ламского — Волоколамска — в пределах удельного княжества Волоцкого, от которого Иосиф получает эпитет Волоцкий (Goldfrank 2000, введение; Fedotov 1966, об основании Волоколамска). Посвящение было Успению Пресвятой Богородицы, и от этого посвящения дом известен как Иосифо-Волоколамский, или Волоколамский Успенский монастырь.

Основание было не частным предприятием, но покровительствуемым. Земля и первоначальная поддержка пришли от князя Бориса Васильевича Волоцкого, брата великого князя Ивана III, в чьём уделе лежало место (Goldfrank 2000; Fedotov 1966). Агиографическая традиция — прежде всего Житие Саввы Чёрного и Волоколамский патерик (см. Волоколамский патерик и жития) — повествует, что Иосиф прибыл с малой дружиной единомысленных монахов и что первая церковь была деревянной, спешно воздвигнутой, дабы богослужебная и общинная жизнь могла начаться тотчас. Выбор княжеского удела как места и князя как первого покровителя задал образец для всего последующего: Волоколамск с первого своего дня был домом, связанным с правящим родом и землевладельческой знатью, и черпал из них своё богатство и свои поминальные обязательства.

Эта связь с княжеским домом не была неподвижной. Удел Волоцкий недолго существовал как самостоятельная единица, и в последующие десятилетия главный покровитель монастыря сместился от местного удельного князя к великокняжескому центру в Москве — сдвиг, который сам по себе есть часть истории того, как дом Иосифа стал учреждением общегосударственным, а не лишь местным, и того церковно-государственного союза, который он стал отстаивать (см. Возвышение иосифлян; о более широком политическом мире — Монгольский и Московский периоды).

Каменный Успенский собор и его фрески

Первая деревянная церковь была заменена, по мере того как община росла и её средства умножались, каменным собором Успения. Возведение каменного собора было крупным предприятием и зримым знаком богатства и положения монастыря; оно поставило Волоколамск в архитектурный ряд великих домов, а не лесных пустыней. Собор был украшен полной программой стенописи, и именно здесь монастырь входит в историю русского искусства.

Украшение связано с Дионисием, ведущим московским иконописцем и стенописцем рубежа XVI века, мастером, чьи сохранившиеся фрески в Ферапонтовом монастыре (1502) — среди высочайших памятников русской живописи (о богословии образа, воплощённом в этих творениях, см. Иконы и иконоборчество). Связь мастерской Дионисия с Волоколамском подлинно засвидетельствована в московских источниках, но точная мера личного участия великого мастера есть предмет, в котором подобает осторожность. [Disputed: то, что Дионисий и его сыновья/мастерская исполнили стенописи и иконы для волоколамского Успенского собора, засвидетельствовано в источниках XVI века вокруг монастыря и принято в стандартной искусствоведческой литературе (Lazarev, *Russian Icon Painting*; Smirnova и дионисиеведение); писал ли сам Дионисий лично в Волоколамске, в отличие от того, чтобы поставлять работы и руководить мастерской, которая писала, не может быть установлено с достоверностью, поскольку первоначальное убранство собора не сохранилось in situ, а атрибуции покоятся на документальном и стилистическом выводе, а не на подписанной программе]. Надёжно то, что Волоколамск при Иосифе был покровителем первого ряда московской живописи и что имена Дионисия и его круга принадлежат его ранним десятилетиям.

Ранние описи монастыря — описи, сохранившиеся с XVI века, — записывают богатую сокровищницу икон, богослужебных сосудов, облачений и книг, вещественное выражение описанных ниже пожертвований; эти описи сами по себе — главный источник о богатстве монастыря и об атрибуциях его искусства (Goldfrank 2000, об источниках; описи волоколамского монастыря).

Рост через княжеские и боярские пожертвования: Вклады

Быстрый рост Волоколамска в монахах, землях и богатстве был движим особым московским учреждением — вкладом, пожертвованием, даваемым монастырю в обмен на поминовение. Вклад мог быть деньгами, богослужебными предметами или, что важнее всего, землёй и сёлами с их крестьянами; в ответ монастырь обязывался внести жертвователя (и его поимённых сродников) в свои поминальные книги и молиться о них вечно, а часто и принять жертвователя для погребения или в монахи под конец его жизни (Goldfrank 2000; Ostrowski 1986). Система сочетала духовную экономию ходатайства с вещественной экономией землевладения и была движущей силой монастырского обогащения по всей позднесредневековой Руси.

Волоколамск стал одним из её великих благоприобретателей. Князья — начиная с Бориса Волоцкого и простираясь до членов великокняжеского дома и удельных родов — и бояре ведущих московских кланов давали земли, деньги и имущество дому, так что в несколько десятилетий по своём основании монастырь накопил обширные вотчины и стоял среди богатейших в государстве (Fedotov 1966; Ostrowski 1986; Goldfrank 2000). Это накопление — именно тот факт, который Иосиф позднее станет защищать в принципе против заволжских хулителей монастырского землевладения: он держал, что корпоративное богатство монастыря было необходимой вещественной основой его милостыни, странноприимства, богослужебного благолепия и содержания учёного и хорошо обеспеченного клира (полный довод рассмотрен в Доводе в пользу монастырских вотчин; противопоставление прп. Нилу Сорскому в Соборе 1503 года и двух путях).

Накопление вотчин также поставило Волоколамск прямо в средоточие более широкого московского вопроса о монастырском землевладении и его управлении — вопроса, который господствовал на церковных соборах следующие полвека и прямо касался отношения Церкви и правящей власти (см. Церковное управление).

Синодичное поминание и духовная экономия вклада

Соответствием вкладу был синодик (синодик, поминник) — поминальная книга, в которую вносились имена жертвователей и их сродников для богослужебного поминовения. Волоколамские синодики и связанные с ними вкладные книги и кормовые книги (книги, упорядочивающие поминальные трапезы, кормы, подаваемые в дни памяти жертвователей) — среди богатейших сохранившихся свидетельств этой практики в Московии, и они — главный документальный источник по экономической и социальной истории монастыря (Goldfrank 2000, о делопроизводстве монастыря; Ludwig Steindorff и другие о волоколамских поминальных книгах).

Система была неотъемлема от всего видения Иосифа о назначении монастыря. Община монахов, освобождённых от частной собственности и упорядоченных строгой общежительной дисциплиной (см. Строгий типикон), существовала отчасти для того, чтобы исполнять необъятный и непрестанный богослужебный долг молитвы о живых и усопших, которые её наделили. Поминание не было побочным при пожертвованиях; оно было их возмещением. Жертвователь давал землю; монастырь давал молитву — ежедневную, поимённую, вечную, — и синодик был учётной книгой этого обмена, связывая землевладельческую знать Московии с монастырём отношением, которое было одновременно духовным и экономическим. Таков конкретный механизм, которым дом, обетовавший полную нищету каждого из своих монахов, стал, как корпорация, одним из богатейших землевладельцев в стране — тот самый парадокс в сердце устава Иосифа.

Крупный экономический и духовный центр

К началу XVI века Волоколамский Успенский монастырь стал крупным учреждением как московской Церкви, так и государства. Его вотчины содержали большую общину и обширное хозяйство земледелия, мукомольного дела и торговли; его житницы и средства подкрепляли засвидетельствованную программу милостыни и, во время нужды, массовой помощи голодающим — великое испытание принципа Иосифа, что корпоративное богатство существует для нищих (см. Милостыня и голод). Духовно он был домом-матерью иосифлянского движения: он воспитывал монахов, выходивших становиться игуменами и епископами, и через них дисциплина и церковно-политическая программа его основателя распространились по русской иерархии в десятилетия после его смерти (см. Возвышение иосифлян).

Монастырь стоял внутри — и в некотором смысле венчал — то общежительное возрождение, которое прп. Сергий Радонежский привёл в движение в XIV веке; Волоколамск представляет богатое, высокоорганизованное, вотчинодержащее крыло этого движения, в противоположность пустынническому и «нестяжательному» крылу, связанному с заволжскими старцами (о двух течениях см. Русское монашество; Прп. Сергий Радонежский; Прп. Нил Сорский).

Библиотека и книжная культура

Волоколамск был также, и притом заметно, центром книжного производства и учёности. Иосиф сам был автором крупных трудов — полемического Просветителя и своего Устава, вместе с обширным сводом посланий (см. Просветитель) — и он построил монастырь, чьи библиотека и скрипторий отвечали этой умственной программе. Монастырь собрал одно из важнейших рукописных собраний России XVI века, охватывавшее библейские, святоотеческие, канонические, богослужебные и полемические труды, а его скрипторий производил и переписывал книги в немалом объёме (Goldfrank 2000, о библиотеке и учёности Иосифа; Fedotov 1966).

Эта книжная культура была не побочной для миссии монастыря, но средоточной для неё. Вся кампания Иосифа против новгородско-московской ереси покоилась на собирании святоотеческого и библейского авторитета, и эта кампания была немыслима без действующей библиотеки и общины, обученной читать и переписывать её (см. Иосиф как богослов). То же корпоративное богатство, что наделило собор и его фрески, наделило и библиотеку; учёный, хорошо обеспеченный, полемически вооружённый монастырь был той институциональной формой, которую Иосиф дал русскому Православию на рубеже XVI века, и Волоколамск был её образцом. Позднейшая история монастыря — его судьбы после Иосифа, его конечная участь и его современное возрождение — рассматривается вместе с его канонизацией и наследием (см. Канонизация и мощи).

См. также

References

  • Goldfrank, David M., ed. and trans. The Monastic Rule of Iosif Volotsky. Rev. ed. Cistercian Studies 36. Kalamazoo: Cistercian Publications, 2000. (Introduction on the foundation, patrons, sources, library, and the vklad/commemoration system of the Volokolamsk monastery.)
  • Fedotov, George P. The Russian Religious Mind, Vol. II: The Middle Ages, the Thirteenth to the Fifteenth Centuries. Ed. John Meyendorff. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1966. (The founding of Volokolamsk; its wealth and place in Russian monastic history.)
  • Ostrowski, Donald. “Church Polemics and Monastic Land Acquisition in Sixteenth-Century Muscovy.” Slavonic and East European Review 64, no. 3 (1986): 355–379. (Monastic landholding, donations, and the vklad in the Muscovite church.)
  • Lazarev, Viktor N. Russian Icon Painting from Its Origins to the Early Sixteenth Century. (On Dionysius, his workshop, and the Muscovite mural painting of c. 1500 to which the Volokolamsk decoration belongs; the attributions discussed are art-historical inferences.)
  • Steindorff, Ludwig. Memoria in Altrussland: Untersuchungen zu den Formen christlicher Totensorge. Stuttgart: Franz Steiner, 1994. (The Russian commemorative books — synodika, vkladnye and kormovye knigi — and the Volokolamsk material as a principal witness to the practice.)