Канонизация и мощи

Прп. Иосиф Волоцкий преставился 9 сентября 1515 года в основанном им Успенском монастыре близ Волоколамска и был там погребён. Местное почитание началось вскоре после его кончины и несли его собственный монастырь и его Жития; общерусское прославление Русская Церковь даровала ему к концу XVI века, дату чего чаще всего полагают 1579 годом, хотя точный год и различие местного и общецерковного прославления сообщаются по-разному и должны быть привязаны к месяцеслову и церковно-исторической традиции, а не утверждаться как точный факт. Этот файл излагает его преставление и погребение, канонизацию и её датировку, долгую последующую историю Иосифо-Волоколамского монастыря — его богатство и укрепления, его службу в качестве темницы для именитых религиозно-политических узников, его советское закрытие и поругание, и его возвращение Церкви в 1989 году — и дни памяти и мощи, с привязкой всякого агиографического и относящегося к мощам притязания к его засвидетельствованности согласно METHODOLOGY §3.5.

Традиция: Русская православная (основатель общежития; «стяжатели»)

Преставление 1515 года

Иосиф скончался 9 сентября 1515 года (по старому стилю) в Успенском монастыре Волоколамска, обители, которую он основал в 1479 году и которой управлял тридцать шесть лет (Goldfrank 2000, введение; Fedotov 1966, II). Дата 9 сентября — та, что несут его Жития и богослужебная традиция, хранящая её как главную его память, и она согласна во всех агиографических и церковно-календарных свидетельствах (Goldfrank 2000; о Житиях см. Волоколамский патерик и жития Саввы Чёрного и прочих, рассматриваемые в Разделе 08). Он был игуменом собственного монастыря от его основания и скончался в нём, окружённый общиной, чью строгую общежительную жизнь он узаконил (Goldfrank 2000, о Монастырском уставе; об этом уставе см. Строгий типикон).

Жития окружают его последние дни обычным назидательным материалом — его последними наставлениями братии о хранении устава, его принятием Таин, его кончиной в монашеском образе. Эти подробности приводятся здесь как то, что свидетельствуют Жития, а не как независимо установленный факт (METHODOLOGY §3.5); древнейшее и важнейшее из них есть Житие Саввы Чёрного (позднее епископа Крутицкого), составленное в течение поколения после кончины Иосифа, наряду с анонимным Житием и Житием, приписываемым Льву Филологу (о датировке и достоверности этих текстов см. Раздел 08). Он был погребён в монастыре, в Успенском соборе, бывшем его средоточием, или при нём, и его гробница там тотчас стала средоточием местного культа (Goldfrank 2000; Fedotov 1966, II).

Местное почитание и общецерковное прославление

Как и у большинства русских святых того периода, почитание Иосифа возросло в два этапа: местный культ в его собственном монастыре и вокруг него, начавшийся вскоре после его кончины и питаемый его Житиями, хранением его памяти 9 сентября и престижем основанной им обители; и затем общее (общерусское) прославление властью Русской Церкви, распространившее его поминовение на всю церковь (об образце местной, а затем общецерковной канонизации в эту эпоху см. Монгольский и московский периоды). XVI век был великой эпохой русских канонизаций — прежде всего соборы 1547 и 1549 годов при митрополите Макарии, прославившие большое число русских святых, — и общее прославление Иосифа принадлежит этой Макариевой и послемакариевой волне канонизаций (Fedotov 1966, II; Goldfrank 2000).

Год, чаще всего называемый для общего прославления Иосифа, — 1579, связываемый с митрополитством Антония (митрополит Московский 1572–1581) и приходящийся на царствование Иоанна IV. Такова дата, несомая стандартной церковно-календарной и агиографической традицией. Однако с нею надлежит обращаться с осторожностью, какой METHODOLOGY §3 требует для дат канонизаций этого периода, которые не всегда записаны с той точностью, какой желают позднейшие читатели, и которые порой по-разному сообщаются в разных церковно-исторических источниках. [Disputed: дата и объём общего прославления Иосифа — церковно-календарная традиция чаще всего полагает общерусскую канонизацию на 1579 год (при митрополите Антонии), и это год, обыкновенно приводимый; иные церковно-исторические повествования связывают его общее почитание с несколько иной датой или рассматривают акт 1579 года как подтверждение и распространение уже установившегося местного культа, а не как единый учредительный момент, и сохранившаяся соборная документация этого акта не столь полна, как для Макариевых соборов 1547–1549 годов. Поминовение 9 сентября и местный культ в Волоколамске надёжно засвидетельствованы с XVI века; точный год общего прославления есть менее достоверный элемент и приводится здесь так, как он стоит в месяцесловной традиции (Fedotov 1966, II; Goldfrank 2000)]. Что не подлежит сомнению, так это то, что в течение десятилетий после кончины Иосиф почитался как святой своего собственного монастыря и что к концу XVI века его поминовение имело достоинство общерусского праздника.

Монастырь после своего основателя: богатство и стены

Обитель, оставленная Иосифом, стала одним из великих монастырей Московии, и её последующая история неотделима от его наследия. Уже богатый и хорошо обеспеченный при его жизни — материальная основа благотворительности, которую защищал Иосиф (см. Довод в пользу монастырских владений и Благотворительность и голод) — Иосифо-Волоколамский (Иосифо-Волоцкий) монастырь вырос в течение XVI и XVII веков в крупную землевладельческую обитель с обширными вотчинами, большой библиотекой и скрипторием и ролью поставщика иерархии: ряд епископов и митрополитов русской Церкви XVI века вышли из его «иосифлянской» среды (Fedotov 1966, II; Goldfrank 2000; об иосифлянском преобладании см. Иосифлянское наследие). Его благоденствие было именно того рода, за какой ратовал Иосиф: монастырское богатство, упорядоченное к богослужению, учёности, странноприимству и милостыне.

В конце XVI и в XVII веке монастырь был также укреплён, обретя каменные стены и башни, сделавшие его, подобно ряду великих русских обителей (прежде всего Троице-Сергиевой), защитимой крепостью наряду с монастырём, — роль, имевшая значение в нестроениях Смутного времени (начало 1600-х годов) и после него (история монгольского и московского периодов; стандартные русские монастырско-исторические повествования). Сохранившийся ансамбль — стены и башни, Успенский собор, перестроенный в конце XVII века, трапезная и колокольня — отражает этот период богатства и строительства, и монастырь оставался значительной и богато обеспеченной обителью на протяжении имперского периода до тех пор, пока секуляризация монастырских вотчин при Екатерине II (1764) не умалила, хотя и не прекратила, его положения.

Темница для именитых узников

Мрачная черта истории монастыря — общая с несколькими другими великими укреплёнными русскими обителями — есть его использование, временами, как места заключения для именитых религиозных и политических узников. Каменностенный монастырь, удалённый и надёжный, служил государству и церковной иерархии темницей. Несколько таких связей прикреплены к Волоколамску в исторической традиции, и они приводятся здесь с отмеченной засвидетельствованностью, ибо подробности различаются в источниках.

Знаменитейшая фигура, связываемая с заключением в иосифлянском окружении, — Максим Грек (ум. 1556), учёный афонский монах и переводчик, осуждённый русскими церковными соборами в 1525 и 1531 годах, проведший долгие годы в заточении в русских монастырях, — и именно Иосифо-Волоколамский монастырь называется, в традиции, как одно из его ранних и жесточайших мест заключения (стандартные повествования о Максиме Греке; Fedotov 1966, II). [Disputed: место и условия первого заточения Максима Грека — церковно-историческая традиция постоянно называет Иосифо-Волоколамский монастырь местом его начального и тягчайшего заключения после осуждения в 1525 году, прежде его позднейшего перевода в Тверь и окончательного освобождения в Троице-Сергиеву обитель; точная последовательность и продолжительность его заточений сообщаются с некоторой вариативностью в источниках, а суровость волоколамского периода в особенности есть часть агиографо-исторической традиции вокруг Максима, а не равномерно задокументированный факт]. Ирония — иосифлянская обитель, заключающая учёного грека, чья критика касалась монастырского богатства, — не была упущена позднейшими писателями.

Монастырь также связывается с царём Василием IV Шуйским (ум. 1612), низложенным в 1610 году и увезённым в Польшу, где он умер в плену в 1612 году; его останки, после их возвращения в Россию, по преданию, были на время погребены в Иосифо-Волоколамском монастыре прежде их позднейшего перенесения в Архангельский собор Московского Кремля (1635) (стандартные русские исторические повествования о Смутном времени и о перезахоронении Шуйского). [Disputed: погребение Василия Шуйского в Волоколамске — историческая традиция держит, что после возвращения его останков из Польши он был погребён в Иосифо-Волоколамском монастыре прежде перенесения в кремлёвский Архангельский собор в 1635 году; подробность о волоколамском погребении несома церковной и династически-исторической традицией, а датировка этапов перезахоронения приводится с некоторой вариативностью]. Эти связи — Максим Грек, Шуйский и меньшие фигуры — принадлежат положению монастыря как великой укреплённой обители в распоряжении церкви и короны, и они приводятся так, как свидетельствует традиция, с оговорками выше.

Закрытие, поругание и возвращение

При советских антирелигиозных кампаниях монастырь разделил участь русского монашества вообще. Он был закрыт в 1920-е–30-е годы, его община рассеяна, его здания обращены к светским, а порой и унизительным нуждам, и его жизнь как монастыря угашена на бóльшую часть столетия (стандартные повествования о советском подавлении Русской Церкви; о более широкой катастрофе XX века см. Свт. Тихон Московский). Мощи и культ претерпели расстройство, общее для того периода. Датировка и подробности закрытия и того, что сталось с мощами в те десятилетия, записаны неравномерно и приводятся здесь так, как их дают стандартные церковно-исторические повествования.

Монастырь был возвращён Русской Православной Церкви и вновь открыт в 1989 году, в волне восстановлений, сопровождавшей тысячелетие Крещения Руси (1988) и позднесоветское потепление в отношениях Церкви и государства (стандартные повествования о постсоветском монашеском возрождении; о более широкой реабилитации репутации Иосифа в этот период см. Раздел 08). Вновь открытый монастырь возобновил культ своего основателя, и в последующие годы его мощи были обретены и перенесены и положены в монастыре — акт, которым хранится второй из его дней памяти. [Disputed: год постсоветского обретения/перенесения мощей прп. Иосифа — мощи, по сообщениям, были обретены и торжественно перенесены/положены во вновь открытом монастыре в годы после 1989 года, причём церковные повествования полагают обретение и перенесение на 1990-е–2000-е годы (перенесение 18 октября есть дата, хранимая богослужебно; иные повествования связывают перенесение мощей именно с рубежом тысячелетий / началом 2000-х годов); точный год приводится по-разному в церковной печати и монастырских повествованиях и привязан здесь к богослужебному поминовению, а не утверждается как единая твёрдая дата]. Притязания о мощах и чудесах, прикреплённые к раке, приводятся как то, что свидетельствуют монастырь и церковная традиция, а не удостоверяются как исторический факт (METHODOLOGY §3.5).

Мощи

Мощи прп. Иосифа почивают в Успенском (Иосифо-Волоцком / Иосифо-Волоколамском) монастыре, обители, которую он основал и в которой был погребён, и они суть средоточие его культа там (Goldfrank 2000; монастырские и церковно-исторические повествования). Мощи почитались местно вскоре после его погребения в 1515 году; претерпели расстройство в советский период закрытия монастыря; и были обретены, перенесены и вновь положены после открытия в 1989 году (см. примечание Disputed выше о годе перенесения). Как и при всяком почитании мощей в православной традиции, честь, им воздаваемая, есть честь святого, а чудеса, сообщаемые у раки, принимаются как свидетельство тех, кто их сообщает, и свидетельство монастыря, а не как факты, которые это повествование независимо утверждает (METHODOLOGY §3.5; образец этой дисциплины — обращение с мощами свт. Поликарпа в Martyrium Polycarpi).

Дни памяти

Прп. Иосиф Волоцкий поминается в два главных дня, оба хранимые по юлианскому (старому) календарю, употребляемому Русской Православной Церковью (так что соответствующие григорианские / гражданские даты приходятся на тринадцать дней позднее в нынешнюю эпоху):

  • 9 сентября — его преставление (1515), главный праздник (Goldfrank 2000; церковный месяцеслов). По григорианскому гражданскому календарю это приходится на 22 сентября в нынешнюю эпоху.
  • 18 октября — обретение и перенесение его мощей (постсоветское перенесение во вновь открытом монастыре; см. примечание Disputed выше о годе), хранимое как второй праздник. По григорианскому гражданскому календарю это приходится на 31 октября в нынешнюю эпоху.

[Disputed: календарь и датировка праздников — обе даты хранятся Русской Церковью по юлианскому/старому стилю и приводятся здесь в этой форме; преставление 9 сентября надёжно и единообразно засвидетельствовано, тогда как праздник мощей 18 октября привязан к постсоветскому обретению/перенесению, чей точный год сообщается по-разному (см. выше). Григорианские соответствия (22 сентября; 31 октября) приложимы к тринадцатидневному сдвигу нынешней эпохи и не должны проецироваться назад на ранние века]. Два праздника вместе — преставление и перенесение мощей — суть обычный образ богослужебного поминовения русского святого, и они обрамляют культ Иосифа таким, каким он хранится ныне в монастыре, носящем его имя.

См. также

References

  • Goldfrank, David M., ed. and trans. The Monastic Rule of Iosif Volotsky. Rev. ed. Cistercian Studies 36. Kalamazoo: Cistercian Publications, 2000. (Introduction on Joseph’s life, death in 1515, the monastery, and the Lives; the Monastic Rule and its observance.)
  • Fedotov, George P. The Russian Religious Mind, Vol. II: The Middle Ages, the Thirteenth to the Fifteenth Centuries. Ed. John Meyendorff. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1966. (Joseph’s repose and cult; the sixteenth-century Russian canonizations and the Macarian councils; the Josephite milieu and the supplying of the hierarchy.)
  • Meyendorff, John. Byzantium and the Rise of Russia. Cambridge: Cambridge University Press, 1981. (The wider church-state and monastic context of Muscovy in which the monastery flourished.)
  • The Lives of St. Joseph of Volotsk — the Life by Savva Chorny (Savva the Black, bishop of Krutitsy), the anonymous Life, and the Life attributed to Lev Filolog; with the Volokolamsk Paterik. (The earliest written attestation of Joseph’s repose, burial, and the local cult; their dating and reliability are treated in Section 08.)
  • Standard Russian church-historical and monastery sources on the Iosifo-Volokolamsk (Iosifo-Volotsky) monastery — its wealth, fortification, use as a place of confinement (Maximus the Greek; the Shuisky reburial tradition), Soviet closure (1920s–1930s), 1989 reopening, and the post-Soviet uncovering and translation of the relics. (Cited generally; the contested datings are flagged in the [Disputed] notes above and pinned to the liturgical commemoration rather than to a single church-press figure, per METHODOLOGY §3.)
  • The Russian Orthodox menologion (church calendar), for the commemorations of 9 September (repose) and 18 October (translation of relics), kept Old Style. (The liturgical attestation of the feasts; the precise year of the relic-translation is reported variously, as noted.)