Монгольский и Московский периоды (1237–1589)

Монгольское нашествие опустошило Киевскую Русь, но парадоксальным образом предоставило Церкви относительную свободу и освобождение от налогов. В этот период церковный центр переместился из Киева в Москву, русское монашество пережило великое возрождение при преп. Сергии Радонежском, а Русская Церковь обрела фактическую автокефалию (1448) и учредила собственное Патриаршество (1589). Падение Константинополя под натиском османов в 1453 году породило влиятельную идеологию «Москва — Третий Рим».

Традиция: Русская православная

Монгольское нашествие и Церковь (1237–1480)

Монголо-татарское нашествие 1237–1240 гг. под предводительством Батыя опустошило земли Киевской Руси. Сам Киев был разорён в 1240 году и обращён почти в руины. Разрушения были огромны: города были сожжены, население перебито или обращено в рабство, а политическая структура Киевской Руси была разрушена.

Однако положение Православной Церкви при монгольском владычестве было парадоксально благоприятным:

Освобождение от налогов: Монголы, следуя своей общей политике веротерпимости (закреплённой в Ясе Чингисхана), предоставили Русской Церкви иммунитет от налогов и дани. Серия ярлыков (грамот) от ханов подтверждала привилегии Церкви, освобождая духовенство, монастыри и церковные владения от всех поборов и принудительных работ.
Религиозная свобода: Монголы не вмешивались во внутреннее управление Церкви, богослужение или миссионерскую деятельность при условии, что духовенство молилось о здравии хана.
Рост: Парадоксально, период монгольского владычества ознаменовался ростом богатства, земельных владений и общественного влияния Русской Церкви, поскольку она оставалась единственным институтом, сохранившим организационную целостность на раздробленных русских землях.

(Fennell, The Crisis of Medieval Russia, гл. 2–4; Ostrowski, Muscovy and the Mongols, гл. 3–4)

Дискуссия о монгольском влиянии

Историки обсуждают степень влияния монгольского владычества на русскую политическую и церковную культуру. Некоторые (напр., «евразийцы» и позднейшие учёные вроде Чарльза Гальперина) утверждали, что московское самодержавие во многом обязано монгольским образцам. Другие минимизируют культурное воздействие. Сама Церковь была в значительной мере изолирована от монгольского религиозного влияния, сохраняя свою византийскую богословскую и литургическую ориентацию на протяжении всего этого периода.

Переезд в Москву

Постепенное перемещение церковного центра из Киева в Москву стало одним из важнейших событий данного периода:

Митрополит Максим перенёс свою резиденцию из Киева во Владимир в 1299 году, так как Киев обезлюдел и стал небезопасен после монгольского разорения.
Митрополит Пётр (†1326), хотя и поставленный Митрополитом Киевским и всея Руси, перенёс свою резиденцию в Москву в 1325 году по приглашению великого князя Ивана I Калиты. В 1326 году, в год своей кончины, было заложено основание собора Успения Пресвятой Богородицы (Успенского собора) в Московском Кремле; Пётр скончался 21 декабря 1326 года и был погребён там в крипте, которую сам приготовил. Пётр был прославлен и стал небесным покровителем Москвы.
Митрополит Феогност (1328–1353) окончательно утвердил Москву как постоянную митрополичью кафедру.
Митрополит Алексий (1354–1378) исполнял обязанности регента Московского княжества в период малолетства великого князя Дмитрия (будущего Дмитрия Донского), ещё более укрепив союз Церкви и Московского государства.

Это перемещение означало, что церковная власть «Киева и всея Руси» теперь осуществлялась из Москвы — факт с огромными последствиями для позднейшего соперничества между Москвой и Киевом за наследие Киевской митрополии — соперничества, отзвуки которого слышны по сей день.

(Мейендорф, Византия и возвышение Руси (Byzantium and the Rise of Russia), гл. 3–6)

Преп. Сергий Радонежский и Куликовская битва (1380)

Преп. Сергий Радонежский (ок. 1314–1392) подробно рассмотрен в разделе Русское монашество. Его роль в монгольский период связана прежде всего с благословением великого князя Дмитрия Донского перед Куликовской битвой в 1380 году.

Согласно агиографическим источникам, Дмитрий пришёл к преп. Сергию в Троицкий монастырь, ища его благословения перед походом против монгольских войск хана Мамая. Преп. Сергий благословил его, предрёк победу и послал двух монахов — схимонахов Александра Пересвета и Андрея Ослябю — сражаться вместе с войском Дмитрия. По преданию, битва началась единоборством между Пересветом и монгольским богатырём Челубеем (Темир-Мурзой), в котором оба пали. Русские войска одержали победу.

Куликовская битва (8 сентября 1380 г., праздник Рождества Пресвятой Богородицы) не положила конец монгольскому владычеству — Москва была снова разорена Тохтамышем в 1382 году — но стала первой крупной русской военной победой над монгольскими войсками и основополагающим событием русского национального сознания. Благословение преп. Сергия освятило эту борьбу и связало дело национального освобождения с духовным обновлением.

(Ключевский, Курс русской истории, т. 2; Житие преп. Сергия Радонежского Епифания Премудрого)

Автокефалия Русской Церкви (1448)

Движение Русской Церкви к автокефалии (самоуправлению, независимости от Константинополя) было ускорено Флорентийским собором (1438–1439), на котором византийский император Иоанн VIII Палеолог и большинство греческих иерархов приняли унию с Римом в отчаянной попытке получить западную военную помощь против османских турок.

Митрополит Исидор Киевский, грек, участвовал во Флорентийском соборе и подписал акт унии. По возвращении в Москву в 1441 году он был арестован по приказу великого князя Василия II, отвергшего унию как предательство Православия. Исидор в конечном счёте бежал и вернулся в Рим.

В 1448 году собор русских архиереев без согласования с Константинополем избрал епископа Иону Рязанского Митрополитом Московским и всея Руси. Это было фактическим провозглашением русской церковной автокефалии — независимости Русской Церкви от Константинопольского Патриархата. Константинополь, всё ещё находившийся под влиянием Флорентийской унии (формально отвергнутой лишь после падения Константинополя в 1453 г.), не признал этого акта, и каноническое положение Русской Церкви оставалось неопределённым более века.

(Мейендорф, Византия и возвышение Руси, гл. 11; Уэр, Православная Церковь, с. 83–86)

Падение Константинополя (1453) и русское самосознание

Падение Константинополя под натиском османских турок 29 мая 1453 года стало потрясением для всего православного мира. Для русских оно подтвердило отвержение Флорентийской унии: Константинополь пал, как полагали, в качестве Божественного наказания за предательство Православия во Флоренции.

Это породило глубокий сдвиг в русском церковном самосознании. Если Константинополь — «Второй Рим» — пал через отступничество и Божий суд, то Москва, сохранившая верность Православию, являлась наследницей и хранительницей истинной веры.

«Москва — Третий Рим»

Наиболее известное выражение этой идеи содержится в трудах монаха Филофея из Псковского Елеазарова монастыря, в послании, адресованном великому князю Василию III [Disputed: традиционная датировка относит это послание к ок. 1510–1511 гг. (Stremooukhoff, “Moscow the Third Rome,” Speculum 28); более новые исследования (Н. В. Синицына, Третий Рим, 1998; Островский) полагают, что самой ранней надёжно датируемой формулировкой является послание Филофея против звездочётов, адресованное псковскому дьяку Мисюрю Мунехину ок. 1523–1524 гг., тогда как послание великому князю датируется по-разному — от ок. 1514 г. до середины 1520-х годов]:

«Два Рима пали, третий стоит, а четвёртому не бывать».

Филофей утверждал, что Древний Рим пал через аполлинариеву ересь — это обвинение прямо встречается в его посланиях и отражает византийский полемический довод о том, что латинское употребление опресноков подразумевало аполлинарианскую христологию (Stremooukhoff, “Moscow the Third Rome,” Speculum 28), — тогда как Второй Рим (Константинополь) пал через Флорентийскую унию, и ныне Москва стоит как последняя хранительница православного христианства.

Значение и влияние идеи «Третьего Рима» обсуждается среди историков:

Одни (напр., Николай Бердяев) видели в ней исток русского мессианизма и империализма.
Другие (напр., Дональд Островский) утверждают, что эта идея имела ограниченное влияние в своё время и была скорее монашеским эсхатологическим размышлением, нежели политической программой.
В любом случае, эта концепция определила русское понимание взаимоотношений Церкви и государства (симфония) и особую ответственность Русского государства за защиту Православия.

(Stremooukhoff, “Moscow the Third Rome: Sources of the Doctrine,” Speculum 28, no. 1 [1953]; Ostrowski, Muscovy and the Mongols, гл. 9)

Учреждение Русского Патриаршества (1589)

Формальное признание автокефального статуса Русской Церкви наступило с учреждением Московского Патриаршества в 1589 году.

В 1589 году Вселенский Патриарх Иеремия II Константинопольский во время визита в Москву был убеждён (или принуждён) царём Фёдором I и его правителем Борисом Годуновым возвести Митрополита Московского в сан Патриарха. Митрополит Иов Московский стал первым Русским Патриархом 26 января 1589 года.

Остальные Восточные Патриархаты впоследствии подтвердили учреждение Русского Патриаршества, предоставив ему пятое место в православных диптихах (после Константинополя, Александрии, Антиохии и Иерусалима). Этот порядок чести сохраняется до сих пор, хотя размер Русской Церкви — безусловно крупнейшей из православных Церквей — придаёт ей огромное фактическое влияние.

Учреждение Патриаршества завершило институциональное становление Русской Церкви как автокефальной единицы. Оно также формализовало уже существовавшую реальность: Русское государство видело себя главной православной державой, а царь занимал роль, аналогичную роли византийского императора в модели симфонии церковно-государственных отношений.

(Уэр, Православная Церковь, с. 88–90; Карташёв, Очерки по истории Русской Церкви, т. 2, Париж: YMCA-Press, 1959 — на русском языке; английский перевод не издавался)

Стяжатели и нестяжатели

Значительной богословско-политической полемикой позднемосковского периода стал конфликт между «стяжателями» (последователями преп. Иосифа Волоцкого, иосифляне) и «нестяжателями» (последователями преп. Нила Сорского, заволжские старцы) по вопросу монастырского землевладения.

Преп. Нил Сорский (ок. 1433–1508) утверждал, основываясь на исихастской традиции и писаниях отцов-пустынников, что монастыри не должны владеть землями и сёлами. Монахи должны содержать себя собственным трудом и милостыней, посвящая свои силы молитве и внутреннему духовному деланию.
Преп. Иосиф Волоцкий (1439–1515) утверждал, что монастырское богатство необходимо для поддержания благотворительных дел, содержания богослужебного великолепия и независимости Церкви от светского контроля.

Позиция иосифлян одержала верх на Соборе 1503 года, и русские монастыри продолжали накапливать обширные земельные владения до секуляризации монастырских имуществ при Екатерине Великой в 1764 году. Однако духовная традиция нестяжателей — с её акцентом на внутреннюю молитву, нестяжание и духовную свободу — продолжала жить как подспудное течение и вновь проявилась в филокалийском возрождении XVIII века и у оптинских старцев.

(Федотов, Русская религиозная мысль, т. 2, гл. 8–10; см. также Русское монашество)

См. также

References

Федотов, Георгий. Русская религиозная мысль (The Russian Religious Mind). Т. 2: The Middle Ages. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1966.
Fennell, John. The Crisis of Medieval Russia, 1200–1304. London: Longman, 1983.
Карташёв, Антон. Очерки по истории Русской Церкви (Ocherki po Istorii Russkoi Tserkvi). 2 т. Paris: YMCA Press, 1959.
Ключевский, Василий. Курс русской истории. 5 т. Различные издания.
Мейендорф, Иоанн. Византия и возвышение Руси (Byzantium and the Rise of Russia). Cambridge: Cambridge University Press, 1981.
Ostrowski, Donald. Muscovy and the Mongols: Cross-Cultural Influences on the Steppe Frontier, 1304–1589. Cambridge: Cambridge University Press, 1998.
Синицына, Нина В. Третий Рим: Истоки и эволюция русской средневековой концепции (Tretii Rim: Istoki i evoliutsiia russkoi srednevekovoi kontseptsii). Москва: Индрик, 1998.
Stremooukhoff, Dimitri. “Moscow the Third Rome: Sources of the Doctrine.” Speculum 28, no. 1 (1953): 84–101.
Уэр, Тимоти (Каллист). Православная Церковь (The Orthodox Church). Новое издание. London: Penguin, 1993.