Русское монашество

Русское монашество, от своих истоков в Киево-Печерском монастыре до великого расцвета при преп. Сергии Радонежском и традиции старчества в Оптиной пустыни, представляет одну из богатейших монашеских традиций в христианстве. После почти полного уничтожения при советской власти русское монашество переживает замечательное возрождение с 1988 года.

Традиция: Русская православная

Истоки: Киево-Печерский монастырь

Русское монашество начинается с основания Киево-Печерского монастыря (Печерской лавры) в середине XI века. Преп. Антоний Печерский (983–1073), принявший постриг на Афоне, принёс афонскую монашескую традицию на Русь и основал общину пещерных монахов на днепровских кручах близ Киева. Его преемник, преп. Феодосий Печерский (ок. 1029–1074), устроил общину по Студийскому уставу и преобразовал её в общежительный монастырь, ставший образцом для русского монашества (Федотов, Русская религиозная мысль (The Russian Religious Mind), т. 1, гл. 4).

Патерик Киево-Печерского монастыря, собрание житий и деяний его ранних иноков, составленное в XIII веке, стал одним из основополагающих текстов русской духовной литературы. Монастырь служил центром учёности, летописания, иконописи и миссионерской деятельности на протяжении всего Киевского периода.

Преп. Сергий Радонежский и монашеское возрождение (XIV в.)

Центральная фигура русского монашества — преп. Сергий Радонежский (ок. 1314–1392), основатель Свято-Троицкого монастыря (ныне Троице-Сергиева лавра) к северо-востоку от Москвы. После опустошения, вызванного монгольским нашествием, серьёзно нарушившим монашескую жизнь, преп. Сергий положил начало глубокому духовному возрождению.

Ключевые аспекты значения преп. Сергия:

Исихастское влияние: преп. Сергий был современником торжества исихастского движения в Византии (соборы 1341 и 1351 гг., утвердившие богословие свт. Григория Паламы). Хотя конкретные каналы исихастского влияния на преп. Сергия дискуссионны, его жизнь напряжённой молитвы и описания его переживания Божественного света созвучны исихастской традиции (Мейендорф, Византия и возвышение Руси, гл. 7).
Троица как образец общины: преп. Сергий посвятил свой монастырь Святой Троице, и его духовное видение подчёркивало единство-в-любви Троицы как образца христианской общины. Знаменитая икона Святой Троицы Андрея Рублёва была написана для монастыря в его честь.
Национальное значение: преп. Сергий благословил великого князя Дмитрия Донского перед Куликовской битвой (1380) — первой крупной русской победой над монголами. Он послал двух своих монахов, Александра Пересвета и Андрея Ослябю, участвовать в битве. Тем самым преп. Сергий стал символом как духовного обновления, так и национального освобождения.
Монашеская колонизация: ученики преп. Сергия основали монастыри по всему Русскому Северу — движение, иногда именуемое «Северной Фиваидой» (по аналогии с египетской Фиваидой отцов-пустынников). Среди важнейших из этих обителей — монастыри преп. Кирилла и Ферапонта Белозерских.

(Kologrivov, Essai sur la sainteté en Russie; Федотов, Русская религиозная мысль, т. 2, гл. 7)

Северная Фиваида

Термин «Северная Фиваида» (Северная Фиваида) относится к обширной сети монастырей, основанных в лесах и пустынях Русского Севера в XIV–XVI вв., преимущественно учениками и духовными потомками преп. Сергия Радонежского. Эти монастыри стали центрами молитвы, земледелия, грамотности и колонизации на малонаселённом Русском Севере.

Ключевые фигуры Северной Фиваиды:

Преп. Кирилл Белозерский (1337–1427): основал Кирилло-Белозерский монастырь, ставший одним из крупнейших и богатейших монастырей России.
Преп. Зосима и преп. Савватий Соловецкие (XV в.): основатели Соловецкого монастыря на островах Белого моря, ставшего одним из важнейших духовных и экономических центров Русского Севера. При советской власти Соловецкий монастырь стал одним из первых концентрационных лагерей (СЛОН — Соловецкий лагерь особого назначения, основан в 1923 г.).
Преп. Нил Сорский (ок. 1433–1508): сторонник исихастского, созерцательного, нестяжательного подхода к монашеству. Он путешествовал на Афон и в Константинополь, вернувшись с глубокой преданностью внутренней молитве и нищете. Его конфликт с преп. Иосифом Волоцким о монастырском землевладении (спор «стяжателей и нестяжателей») стал одним из наиболее значительных богословско-политических противоречий средневековой Руси.
Преп. Иосиф Волоцкий (1439–1515): основал Волоколамский монастырь и отстаивал монастырское землевладение как необходимое для благотворительных дел и содержания богослужебного великолепия. Его позиция в конечном счёте одержала верх на Соборе 1503 года.

(Федотов, Русская религиозная мысль, т. 2, гл. 8–10)

Исихазм на Руси

Исихастская традиция — практика внутренней, созерцательной молитвы, в особенности Иисусовой молитвы («Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго») — проникла в Россию несколькими путями:

Афонское влияние: русские монахи на Афоне передавали исихастскую традицию обратно на Русь. Важнейшей фигурой в этой передаче стал преп. Паисий Величковский (1722–1794), рассмотренный ниже.
Византийская литературная передача: творения исихастских Отцов — преп. Иоанна Лествичника, преп. Симеона Нового Богослова, свт. Григория Синаита и свт. Григория Паламы — были доступны в славянском переводе.
Филокалийское возрождение: перевод и издание Добротолюбия (греч. Φιλοκαλία τῶν Ἱερῶν Νηπτικῶν; рус. Добротолюбие) стали решающим событием в современном восприятии исихазма на Руси.

Преп. Паисий Величковский (1722–1794)

Преп. Паисий Величковский — ключевая фигура, связующая афонскую исихастскую традицию с современным русским монашеством. Родившийся в Полтаве, он учился в Киевской академии, принял монашество и в конечном счёте обосновался на Афоне, где собрал большую славянскую общину и посвятил себя переводу святоотеческих текстов. Позднее он перешёл в Молдавию, где возглавлял Нямецкий монастырь.

Его важнейшим достижением стал славянский перевод Добротолюбия, изданный в Москве в 1793 году. Это собрание святоотеческих текстов о молитве, аскетике и духовной жизни — первоначально составленное по-гречески свв. Макарием Коринфским и Никодимом Святогорцем (изд. 1782 г.) — стало основополагающим текстом русского духовного возрождения XIX века.

Ученики преп. Паисия принесли его учение в Россию, где оно принесло плоды в возрождении монашества, особенно в Оптиной пустыни. Он был прославлен Поместным Собором Русской Православной Церкви в июне 1988 года, во время торжеств Тысячелетия Крещения Руси, — одним из девяти святых, канонизированных этим Собором. РПЦЗ прославила его ранее, 20 июля 1982 года, в Русском Свято-Ильинском скиту на Афоне. Его мощи покоятся в храме св. Георгия Нямецкого монастыря в Румынии.

(Четвериков, Старец Паисий Величковский; Уэр, Внутреннее Царство (The Inner Kingdom), гл. 3)

Традиция старчества: Оптина пустынь

Институт старца (духовно опытного монаха, к которому другие приходят за руководством, исповедью и советом) глубоко укоренён в традиции отцов-пустынников, но обрёл наиболее характерное русское выражение в монастыре Оптина пустынь в Калужской губернии.

Возрождение Оптиной началось в начале XIX века под влиянием учеников преп. Паисия Величковского. В 1821 году монастырь учредил скит (пустынь), ставший обиталищем череды замечательных старцев:

Великие старцы Оптиной

Старец Леонид (Лев Наголкин, 1768–1841): первый из великих оптинских старцев, прямой ученик ученика преп. Паисия Величковского. Он утвердил практику открытого старчества (открытое старчество), принимая мирян, а не только монахов.
Старец Макарий (Михаил Иванов, 1788–1860): учёный монах, который вместе со славянофилом Иваном Киреевским и его супругой Натальей предпринял издание святоотеческих текстов на русском языке, включая полное собрание творений преп. Исаака Сирина и других Отцов. Эта издательская деятельность, осуществлявшаяся из Оптиной, имела огромное значение.
Старец Амвросий (Александр Гренков, 1812–1891): наиболее известный из оптинских старцев, принимавший тысячи посетителей — от крестьян до интеллигентов — с одинаковой любовью и духовной проницательностью. Он послужил прообразом старца Зосимы в романе Достоевского Братья Карамазовы. Старец Амвросий основал Шамординский женский монастырь и был прославлен в 1988 году.

Среди позднейших старцев — преподобные Иосиф, Варсонофий, Анатолий (как старший, так и младший), Нектарий и другие, донёсшие традицию до начала XX века. Последние старцы Оптиной — Нектарий (†1928) и старцы-священномученики Исаакий и Никон — пострадали от советских гонений.

(Dunlop, Staretz Amvrosy; Концевич, Оптинский старец Нектарий (Elder Nektary of Optina); Концевич, Оптина Пустынь и её время, Jordanville: Holy Trinity Monastery, 1970)

Преп. Серафим Саровский (1754 или 1759–1833)

Преп. Серафим Саровский — один из самых почитаемых святых русской православной традиции. (Год его рождения в Житиях эпохи прославления указывается как 1759, но архивные исследования поддерживают 1754; обе даты обращаются в церковной литературе.) Инок Саровской пустыни, он провёл годы в уединённой молитве и подвижничестве, включая знаменитое тысячедневное стояние на камне, прежде чем выйти к людям как духовный старец, встречавший всех приходящих словами: «Радость моя, Христос воскресе!»

Ключевые аспекты его духовного наследия:

Беседа с Мотовиловым: знаменитый рассказ Николая Мотовилова о его беседе с преп. Серафимом о стяжании Святого Духа (стяжание Святаго Духа) как цели христианской жизни. Во время этой беседы Мотовилов сообщил, что видел преп. Серафима преображённым нетварным светом — непосредственное свидетельство исихастского учения о теозисе (Зандер, Преп. Серафим Саровский (St. Seraphim of Sarov), гл. 6).
Иисусова молитва: преп. Серафим был делателем и учителем Иисусовой молитвы в исихастской традиции.
Прославление: его канонизация в 1903 году, состоявшаяся по настоянию императора Николая II вопреки некоторому сопротивлению Святейшего Синода, стала одним из последних крупных деяний дореволюционной Церкви.
Мощи: конфискованные в 1920 году и долго считавшиеся утраченными, его мощи были вновь обретены в конце 1990 года в запаснике Музея истории религии и атеизма (размещавшегося в Казанском соборе в Ленинграде/Санкт-Петербурге). Они были официально возвращены Церкви 11 января 1991 года и перенесены великим крестным ходом в восстановленный Дивеевский монастырь — общину которого преп. Серафим духовно окормлял, — прибыв 1 августа (19 июля ст. ст.) 1991 года, в годовщину его прославления 1903 года.

(Зандер, Валентин. Преп. Серафим Саровский; беседа с Мотовиловым опубликована в различных изданиях)

Разрушение при советской власти

Советский режим вёл систематическое и почти тотальное уничтожение русского монашества:

1917–1929: монастыри постепенно закрывались, их земли конфисковывались, монахи рассеивались. Соловецкий монастырь был превращён в концентрационный лагерь в 1923 году.
1930-е годы: наиболее интенсивный период разрушения. К 1939 году практически все монастыри в Советском Союзе были закрыты. Монахи и монахини были арестованы, отправлены в лагеря или расстреляны. Многие стали новомучениками и исповедниками.
Цифры: в 1914 году в России было 1 025 монастырей и обителей с примерно 95 000 монашествующих; к 1929 году ни один из них официально не действовал в советских границах. Монашеская жизнь возобновилась после войны, главным образом на территориях, присоединённых в 1939–1945 годах, где такие монастыри, как Почаевская лавра, никогда не закрывались; Троице-Сергиева лавра была возвращена Церкви в 1945–1946 годах, и богослужения в Успенском соборе возобновились 16 апреля 1946 года.
Хрущёвские гонения (1958–1964): многие монастыри, действовавшие со времени войны, были вновь закрыты. Число действующих монастырей сократилось с 69 в 1958 году до 17 к 1965 году (Поспеловский, Soviet Antireligious Campaigns and Persecutions, p. 136).

(Поспеловский, Русская Церковь под советским режимом, т. 1, гл. 4–8; т. 2, гл. 1–3)

Постсоветское возрождение

С 1988 года русское монашество переживает замечательное возрождение:

Сотни монастырей были вновь открыты или основаны. Троице-Сергиева лавра, Оптина пустынь, Валаам, Соловки, Дивеево и другие исторические обители возвращены монашескому использованию.
Оптина пустынь была возвращена Церкви в 1987 году и вновь стала крупным центром паломничества. Трое иноков Оптиной — иеромонах Василий (Росляков), инок Трофим (Татарников) и инок Ферапонт (Пушкарёв) — были убиты в пасхальную ночь, 18 апреля 1993 года, психически больным человеком. Они широко почитаются как новомученики, и монастырь собирает свидетельства о чудесах, но по состоянию на 2026 год они не прославлены формально; по ним по-прежнему служатся панихиды.
Возрождение сталкивается с трудностями: многим новым монахам и монахиням недостаёт опытных духовных руководителей, а стремительный рост порой опережает наличие зрелого монашеского руководства.
Монастыри РПЦЗ — включая Свято-Троицкий монастырь в Джорданвилле, штат Нью-Йорк, а также монастыри в Австралии, Южной Америке и Европе — сохранили непрерывные монашеские традиции в советский период и содействовали постсоветскому возрождению кадрами и духовным воспитанием.

См. также

References

Bolshakoff, Serge. Russian Mystics. Kalamazoo: Cistercian Publications, 1977.
Четвериков, Сергий. Старец Паисий Величковский: его жизнь, учение и влияние на православное монашество (Starets Paisii Velichkovskii). Belmont, MA: Nordland, 1980.
Dunlop, John B. Staretz Amvrosy: Model for Dostoevsky’s Staretz Zossima. Belmont, MA: Nordland, 1972.
Федотов, Георгий. Русская религиозная мысль (The Russian Religious Mind). 2 т. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1946–1966.
Концевич, И. М. Оптинский старец Нектарий (Elder Nektary of Optina). Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood, 1998.
Концевич, И. М. Оптина Пустынь и её время (Optina Pustyn and Its Era). Jordanville, NY: Holy Trinity Monastery, 1970.
Поспеловский, Дмитрий. Русская Церковь под советским режимом, 1917–1982 (The Russian Church Under the Soviet Regime, 1917–1982). 2 т. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1984.
Поспеловский, Дмитрий. Soviet Antireligious Campaigns and Persecutions. New York: St. Martin’s Press, 1988.
Уэр, Каллист. Внутреннее Царство (The Inner Kingdom). Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 2000.
Зандер, Валентин. Преп. Серафим Саровский (St. Seraphim of Sarov). Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1975.