«О Богочеловечестве»: большая трилогия

«О Богочеловечестве» — догматическая система Булгакова в трёх томах: «Агнец Божий» (Париж, 1933) о Воплощении и кенозисе; «Утешитель» (Париж, 1936) о Святом Духе; «Невеста Агнца» (Париж, 1945, посмертно) о Церкви, истории и последних вещах. Около двух тысяч страниц по-русски, все три ныне в английском переводе Бориса Якима, — это самый честолюбивый труд православного систематического богословия, предпринятый в двадцатом веке, и труд, на котором главным образом строятся доводы за и против Булгакова.

Традиция: Русская Православная (эмиграция) — изложение собственных трудов прот. Сергия Булгакова

Заглавие и программа

Богочеловечество — термин Соловьёва, и принятие его Булгаковым возвещает программу (Paul Valliere, Modern Russian Theology: Bukharev, Soloviev, Bulgakov, Grand Rapids: Eerdmans, 2000, Части II–III; Andrew Louth, Modern Orthodox Thinkers: From the Philokalia to the Present, London: SPCK, 2015, гл. 3). Тезис состоит в том, что соединение Бога и человечества во Христе не есть обособленное чудо, вставленное в остальном безбожный мир, но раскрытие того, ради чего всегда было творение, — и что вся догматика может быть организована вокруг него. Христология, пневматология, экклезиология, эсхатология оказываются тогда последовательными раскрытиями единого Богочеловечества.

Три тома были изданы YMCA-Press в Париже: «Агнец Божий» в 1933 году, «Утешитель» в 1936 году и «Невеста Агнца» посмертно в 1945 году. Английские переводы Бориса Якима выходили в издательстве Eerdmans в обратном порядке: «Невеста Агнца» (2002), «Утешитель» (2004), «Агнец Божий» (2008).

Хронология важна для спора. Когда Москва издала указ № 1651 в сентябре 1935 года, а Архиерейский Собор РПЦЗ — своё Определение в октябре 1935 года, из трёх томов был издан лишь «Агнец Божий»; второй московский указ, декабря 1935 года, распространил свою критику на христологию этого тома. «Утешитель» вышел в 1936 году, а «Невеста Агнца» — лишь после его смерти (см. Московские указы 1935 года).

«Агнец Божий» (1933)

Первый том есть христология, и именно в нём делаются самые требовательные и самые критикуемые предложения Булгакова.

Софиологическое основание Воплощения. Булгаков начинает с пространного исторического обзора святоотеческой христологии — александрийской и антиохийской, Халкидона, послехалкидонских споров, монофелитского спора — и доказывает, что догматические определения Церкви истинны и обязательны, но отрицательны по форме: Халкидон говорит нам, что два естества соединены неслитно, неизменно, нераздельно и неразлучно, и не говорит нам, как это единство возможно (Bulgakov, The Lamb of God, trans. Boris Jakim, Grand Rapids: Eerdmans, 2008, Часть I; Aidan Nichols, Wisdom from Above, Leominster: Gracewing, 2005, гл. 9). Его ответ софиологичен: божественное и человеческое естества могут соединиться в одной ипостаси, потому что Божественная София и тварная София суть одно и то же божественное содержание в двух образах бытия; человеческое уже в своей основе есть образ и тварное соответствие божественного (Bulgakov, The Lamb of God, trans. Jakim, 2008, Часть I; см. Божественная София и тварная София).

Кенозис. Вторая великая тема книги — самоистощание Сына. Читая Флп. 2:5–11 с предельной серьёзностью, Булгаков доказывает, что в Воплощении божественное Слово подлинно отказалось от осуществления божественной славы и божественного образа жизни, войдя в действительное человеческое сознание с действительными пределами и действительным, возрастающим человеческим знанием, — и что этот кенозис не есть временное домостроительное средство, но достигает вечной жизни Троицы, самое бытие Которой есть самоотдающая любовь (Bulgakov, The Lamb of God, trans. Jakim, 2008, Часть II; Nichols, Wisdom from Above, 2005, гл. 9; Brandon Gallaher, Freedom and Necessity in Modern Trinitarian Theology, Oxford: Oxford University Press, 2016, гл. 3). Кенотическое начало он распространяет и на само творение — сотворение Богом свободного другого уже есть божественное самоограничение — и на рождение Сына Отцом.

Именно этот материал выделил второй московский указ № 2267 от 27 декабря 1935 года, распространив критику Москвы с Софии на учение Булгакова о двух естествах и единой ипостаси Христа (см. Московские указы 1935 года). Православная трудность очевидна: божественная неизменяемость и бесстрастие суть святоотеческие общие места, халкидонское ἀτρέπτως запрещает всякое умаление божественного естества в соединении, а кенозис, понятый как действительное божественное самоограничение, по-видимому, напрягает и то и другое (см. Христология и Семь Вселенских Соборов). Булгаков полагал, что он утверждает Халкидон и толкует его, а не изменяет; его критики полагали, что толкование есть изменение по существу (Bulgakov, O Sofii Premudrosti Bozhiei [«О Софии Премудрости Божией»], Paris: YMCA-Press, 1935; Vladimir Lossky, Spor o Sofii [«Спор о Софии»], Paris: Brotherhood of St. Photius, 1936; см. Кенозис, христология и мариология).

Дело Христово. Том завершается искуплением: Крест как вершина кенозиса, сошествие во ад, Воскресение и Вознесение и «пророческое, священническое и царское» служения Христа, продолжаемые в Церкви (Bulgakov, The Lamb of God, trans. Jakim, 2008, Часть III; Nichols, Wisdom from Above, 2005, гл. 9).

«Утешитель» (1936)

Второй том — одна из очень немногих пространных православных монографий о Святом Духе, написанных в новое время, и она была принята теплее своих спутниц (Nichols, Wisdom from Above, 2005, гл. 10–11; Louth, Modern Orthodox Thinkers, 2015, гл. 3; см. Пневматология).

Он содержит пространное техническое историческое рассмотрение Filioque, в котором Булгаков обозревает святоотеческий и средневековый материал и заключает, что латинская прибавка к Символу веры была и остаётся недопустимой — неуполномоченное изменение соборного текста, — вместе с тем доказывая, что лежащий в основе богословский вопрос об отношении Духа к Сыну тоньше, чем допускала полемическая традиция с обеих сторон (Bulgakov, The Comforter, trans. Boris Jakim, Grand Rapids: Eerdmans, 2004, Часть I; Nichols, Wisdom from Above, 2005, гл. 10; а позицию Церкви см. в Filioque). Некоторые читатели нашли в этом рассуждении недостаточно твёрдое отвержение; другие считают его одним из самых серьёзных православных обращений к этому вопросу за век. Не подлежит сомнению то, что интерполяцию он отверг.

Конструктивное ядро представляет Духа как ипостасную Любовь и Славу Божию, Того, в Ком самооткровение Отца в Сыне становится живой действительностью, — Софию в образе жизни, красоты и реальности, как Сын есть София в образе смысла и содержания (Bulgakov, The Comforter, trans. Jakim, 2004, Части II–III; см. Божественная София и тварная София). Пятидесятница трактуется как соответствие Воплощению: как Сын воспринял плоть, так Дух изливается на всякую плоть, и две «руки Отца» (образ Иринея) совершают единое Богочеловечество (Bulgakov, The Comforter, trans. Jakim, 2004, Часть III; ср. Ириней, «Против ересей» IV.20.1, и см. Сщмч. Ириней Лионский).

«Невеста Агнца» (1945)

Последний том, завершённый под немецкой оккупацией и изданный через год после его смерти, — самый большой и, по суждению многих читателей, величайший из трёх (Nichols, Wisdom from Above, 2005, гл. 12–14; Louth, Modern Orthodox Thinkers, 2015, гл. 3). В нём три части.

Творение. Наиболее полное изложение Булгаковым творения из ничего, отношения между Божественной и тварной Софией, свободы, зла как самоутверждения твари в том ничто, из которого она сотворена, а также промысла и человеческой свободы (Bulgakov, The Bride of the Lamb, trans. Boris Jakim, Grand Rapids: Eerdmans, 2002, Часть I).

Церковь и история. Экклезиология как осуществлённое Богочеловечество: Церковь как Тело Христово и храм Духа, Невеста Агнца, в некотором смысле совпадающая с софийным основанием мира; и богословие истории, принимающее всерьёз и присутствие Церкви в истории, и невозможность отождествить какой-либо исторический строй с Царством (Bulgakov, The Bride of the Lamb, trans. Jakim, 2002, Часть II; см. Экклезиология).

Последние вещи. Последняя часть обсуждается больше всего. Булгаков рассматривает смерть, промежуточное состояние, Второе Пришествие, воскресение, суд и конечное состояние — и пространно доказывает против вечности ада в обычном его понимании, разрабатывая учение о конечном восстановлении всего, отношение которого к оригеновскому апокатастасису он тщательно исследует и попросту не принимает (Bulgakov, The Bride of the Lamb, trans. Jakim, 2002, Часть III; Bulgakov, Apocatastasis and Transfiguration, trans. Boris Jakim, New Haven: Variable Press, 1995, где этот материал приводится в извлечениях). Соответствующий православный контекст — пятнадцать анафематизмов, связываемых с Пятым Вселенским Собором, и осуждения оригенизма 553 года, а также современный спор — изложен в статьях репозитория Ориген, Нисский и осуждения 553 года и Современный спор об универсализме; собственная позиция Булгакова разбирается в файле Экклезиология, эсхатология и всеобщее спасение.

Как читать трилогию

Три практических замечания.

Это система, и она падает или стоит как целое. Отдельные предложения Булгакова — кенозис, богородичное учение, эсхатология — держатся вместе софиологическим основанием, и отделение одного от этого основания обычно его искажает. Это верно и для критиков, и для почитателей.

Она незавершена в важном смысле. Трилогия писалась двенадцать лет в изгнании, последние два из которых — под осуждением, и завершена человеком, потерявшим голос из-за рака и работавшим сквозь оккупацию. Булгаков пересматривал свои позиции; зрелые отрицания в «Агнце Божием» и в «Премудрости Божией» не тождественны формулировкам «Света Невечернего» (1917), и чтение ранней книги как окончательного изложения системы есть постоянная ошибка полемической литературы (Nichols, Wisdom from Above, 2005, гл. 1 и 3; Valliere, Modern Russian Theology, 2000, Часть III).

Это не догмат Церкви и никогда не притязало им быть. Сам Булгаков в ответах Москве характеризовал свою софиологию как богословское мнение, предлагаемое суду Церкви, а не как её учение (Bulgakov, O Sofii Premudrosti Bozhiei, Paris, 1935; см. Ответы Булгакова и полемика Бердяева). Различение догмата и теологумена, изложенное в METHODOLOGY §4.2, есть правильная рамка для всей трилогии.

См. также

References

  • Bulgakov, Sergius. The Lamb of God. Trans. Boris Jakim. Grand Rapids: Eerdmans, 2008. (Оригинал Agnets Bozhii [«Агнец Божий»], Paris: YMCA-Press, 1933.)
  • Bulgakov, Sergius. The Comforter. Trans. Boris Jakim. Grand Rapids: Eerdmans, 2004. (Оригинал Uteshitel’ [«Утешитель»], Paris: YMCA-Press, 1936.)
  • Bulgakov, Sergius. The Bride of the Lamb. Trans. Boris Jakim. Grand Rapids: Eerdmans, 2002. (Оригинал Nevesta Agntsa [«Невеста Агнца»], Paris: YMCA-Press, 1945.)
  • Bulgakov, Sergius. Apocatastasis and Transfiguration. Trans., ed., and with an introduction by Boris Jakim; с воспоминаниями сестры Иоанны (Рейтлингер). New Haven: Variable Press, 1995. (Извлечения из эсхатологического материала «Невесты Агнца».)
  • Bulgakov, Sergius. O Sofii Premudrosti Bozhiei [«О Софии Премудрости Божией»]. Paris: YMCA-Press, 1935.
  • Nichols, Aidan. Wisdom from Above: A Primer in the Theology of Father Sergei Bulgakov. Leominster: Gracewing, 2005. (Гл. 9–14: наиболее полный английский комментарий к большой трилогии.)
  • Valliere, Paul. Modern Russian Theology: Bukharev, Soloviev, Bulgakov. Grand Rapids: Eerdmans, 2000. (Часть III.)
  • Louth, Andrew. Modern Orthodox Thinkers: From the Philokalia to the Present. London: SPCK, 2015. (Гл. 3.)
  • Gallaher, Brandon. Freedom and Necessity in Modern Trinitarian Theology. Oxford: Oxford University Press, 2016. (Гл. 3 о кенотизме Булгакова.)
  • Lossky, Vladimir. Spor o Sofii [«Спор о Софии»]. Paris: Brotherhood of St. Photius, 1936.
  • Irenaeus of Lyons. Against Heresies IV.20.1. («Две руки Отца».)
  • Писание: Филиппийцам 2:5–11.