Современный спор об универсализме

Вопрос об апокатастасисе был вновь разожжён в XXI веке книгой православного философа-богослова Дэвида Бентли Харта «Что все спасутся» (2019), которая доказывает не просто, что на всеобщее спасение можно надеяться, но что оно должно быть истинным. Этот файл излагает довод Харта и его православных критиков, противопоставляет ему более осторожное богословие надежды митрополита Каллиста (Уэра) и отмечает с точностью границу между догматом традиции и её пространством теологумена (§4.2).

Традиция: Общеправославная

Два универсализма: надежда и уверенность

Всё в современном споре поворачивается на различии, которое установил предыдущий файл: между надеждой, что все могут спастись, питаемой смиренно и без самонадеянности, и уверенным учением, что все непременно спасутся. Святые надежды традиции — Григорий Нисский, Исаак Сирин — высказали первую (см. Ориген, Нисский и осуждения 553 года); оригенистская система, осуждённая в VI веке, утверждала вторую, связанную с отвергнутой космологией. Современный спор есть в основном спор о том, где данная позиция падает на этом спектре и есть ли пространство между осуждённой уверенностью и установленным догматом законным местом для православного христианина, чтобы стоять.

Каллист Уэр и богословие надежды

Наиболее влиятельное современное изложение осторожной позиции есть эссе митрополита Каллиста (Уэра) «Смеем ли надеяться на спасение всех? Ориген, свт. Григорий Нисский и прп. Исаак Сирин» (в The Inner Kingdom, Collected Works vol. 1, Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 2000). Ответ Уэра тщательно выверен: мы можем надеяться — и, быть может, обязаны надеяться и молиться — о спасении всех, следуя Григорию и Исааку; но мы не можем утверждать этого как уверенность или учение, ибо сделать так значило бы и переступить то, что Церковь определила, и, как ни парадоксально, подорвать серьёзность человеческой свободы. Уэр удерживает две истины в напряжении, не обрушивая ни одной: вселенскость спасающей воли Божией (1 Тим 2:4) и реальность свободы, которая может отвергнуть её. Его позиция в том, что православная эсхатология должна быть апофатична в этом пункте — отвергая как уверенный универсализм, что дерзает знать исход, так и уверенный инфернализм, что дерзает населить ад. Этот «надеющийся агностицизм» широко считается ответственной основной православной позицией именно потому, что он остаётся в пространстве, которое открыла неосуждённая святость Григория и Исаака.

Дэвид Бентли Харт и довод от необходимости

Дэвид Бентли Харт, православный богослов и философ, устремился далеко за надежду в книге «Что все спасутся: рай, ад и всеобщее спасение» (That All Shall Be Saved: Heaven, Hell, and Universal Salvation, New Haven: Yale University Press, 2019). Харт доказывает не то, что мы можем надеяться на всеобщее спасение, но то, что оно необходимо истинно — что Бог, Который есть подлинно Благо, Который свободно творит всё для Себя и Который подлинно всемогущ и всеблаг, не может обречь ни одну разумную тварь на вечное мучение без противоречия; что вечный ад сделал бы Бога либо неудачником, либо чудовищем; и что само понятие свободы, которая могла бы окончательно и определяюще отвергнуть Бога, несвязно, поскольку разумная воля по природе устремлена к Благу и не может в конце выбрать против собственной цели. Он перечитывает новозаветный язык «вечного» наказания (aiōnios) как обозначающий «вековое» или эсхатологическое качество, а не бесконечную длительность, и привлекает Григория Нисского и Исаака как свидетелей. Книга Харта намеренно полемична, отвергая «инфернализм» в сильнейших выражениях.

Православные критики Харта

Книга Харта вызвала энергичный отклик, в том числе изнутри Православия, и критика идёт по нескольким линиям, которые стоит назвать ради беспристрастности §4.2.

  • О догматической границе: критики доказывают, что переход Харта от надежды к необходимости есть именно тот шаг, который традиция запрещает, — что уверенное, систематическое утверждение, что все должны спастись, переходит от неосуждённой надежды Григория и Исаака в нечто гораздо более близкое к осуждённой оригенистской уверенности и что оно трактует как доказуемое то, что Церковь намеренно оставила неопределённым. Где Уэр говорит «смеем ли надеяться», Харт говорит «мы должны заключить», и для многих православных читателей это различие есть всё различие между дозволенным теологуменом и перегибом.
  • О свободе: критики утверждают, что отрицание Хартом того, что тварь может окончательно отвергнуть Бога, опустошает человеческую свободу от её серьёзности и не может объяснить трезвого языка традиции о реальном и возможном самоисключении (см. Мф 25 и суд по любви); прочтение ада как «той же любви, свободно отвергнутой» (см. Одна и та же любовь, переживаемая по-разному) требует, чтобы отвержение было подлинно возможным и, возможно, постоянным.
  • О библейском и соборном свидетельстве: критики держат, что прочтение Хартом aiōnios и его сбор Отцов преуменьшают господствующее святоотеческое и литургическое свидетельство о реальности и постоянстве ада и силу осуждения VI века уверенного апокатастасиса.
  • О тоне: многие читатели, сочувствующие и несочувствующие равно, отмечают, что полемическая уверенность книги сама по себе в напряжении с апофатической сдержанностью, которой, кажется, требует вопрос.

Следует добавить, в справедливости к Харту, что у него есть защитники внутри Православия, которые считают его книгу законным и нужным возвращением нисско-исааковского течения и которые доказывают, что позиция «надежды», если она искренна, уже подразумевает связность универсалистского вывода. Спор жив и неразрешён, и он ведётся среди православных христиан в добром стоянии на всех сторонах.

Догматическая граница и пространство теологумена — изложенные точно

Согласно METHODOLOGY §4.2, задача здесь есть не объявить победителя, но отметить границу с точностью. Её можно отметить так:

  1. Осуждено (вне границы): оригенистская система — апокатастасис, связанный с предсуществованием душ и циклической космологией, и уверенное утверждение, что все разумные существа включая бесов непременно будут восстановлены.
  2. Господствующее догматическое утверждение (установленное учение): реальность и «вечность» ада, серьёзность суда и подлинная возможность окончательного самоисключения от Бога — основное течение Отцов, судебный член Символа веры и литургическое свидетельство.
  3. Спорное, но неосуждённое пространство (теологумен): обузданная надежда на спасение всех, питаемая как надежда, а не как уверенность, отделённая от оригенистской космологии и построенная по образцу неосуждённой святости Григория Нисского и Исаака Сирина. Дозволена ли даже эта надежда — само по себе оспаривается; но её величайшие выразители суть святые, вот почему её нельзя просто исключить.
  4. Спорный рубеж: падает ли переход Харта к необходимости внутрь пространства (3) или переходит в пространство (1). Это есть точная точка современной полемики и точка, которую Церковь не разрешила.

Православная пастырская мудрость, что переживает все стороны спора, есть отказ от самонадеянности в обоих направлениях: принять возможность вечной погибели со всей серьёзностью, как реальное следствие злоупотребления свободой; надеяться и молиться, со святыми, о спасении всех; воздерживаться от объявления того, что какой-либо определённый человек в конце погиб; и предать исход милосердию Бога, Который «хочет, чтобы все люди спаслись» (1 Тим 2:4) и Чьи судьбы «неисследимы» (Рим 11:33). Церковь исповедует догмат, чтит святых надежды, осуждает самонадеянность уверенности и оставляет рубеж открытым — в точности там, где это собрание, следуя ей, должно его оставить.

См. также

References

  • Hart, David Bentley. That All Shall Be Saved: Heaven, Hell, and Universal Salvation. New Haven: Yale University Press, 2019.
  • Ware, Kallistos. “Dare We Hope for the Salvation of All? Origen, St Gregory of Nyssa and St Isaac the Syrian.” In The Inner Kingdom. Collected Works, vol. 1. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 2000.
  • Ramelli, Ilaria. The Christian Doctrine of Apokatastasis. Leiden: Brill, 2013.
  • Price, Richard. The Acts of the Council of Constantinople of 553. 2 vols. Liverpool: Liverpool University Press, 2009.
  • Scripture: 1 Timothy 2:4; Romans 11:33; Matthew 25:46.