Кавасила и таинственная жизнь

Архетип человека есть Лицо, а Лицо воспринимается, а не созерцается. Часть вторая Обожения во Христе есть изложение Нелласом того, как христологическая антропология части первой на деле осуществляется: через крещение, миропомазание и Евхаристию, в аскетическом труде, из них следующем, и в духовной жизни, которая есть «не жизнь законов и предписаний, но жизнь причастия, приязни и любви». Материал — Кавасилы, собранный за двадцать лет работы над ним.

Традиция: Греческая Православная

Строение части второй

Часть вторая, «Духовная жизнь во Христе», идёт со страницы 109 по страницу 162 в пяти делениях: предпосылки духовной жизни (109), её природа (115), жительство ею (121), её плоды (141) и космическое тело Христово (157) (оглавление Nellas, Deification in Christ, SVS Press, 1987).

Заглавие принадлежит Кавасиле — «Жизнь во Христе» есть трактат, из которого черпает вся эта часть, — и ему же принадлежит облик довода. Книга Кавасилы открывается положением, что жизнь во Христе зарождается в этом мире и начинается здесь; что она воспринимается через три Таинства посвящения; и что делаемое христианином после есть упражнение уже поданной жизни, а не заслуживание её (Cabasilas, The Life in Christ I, trans. deCatanzaro, SVS Press, 1974; см. Таинственная жизнь и Соединение со Христом).

Три Таинства

Строение Кавасилы, которое Неллас перенимает, трактует таинства посвящения как три мгновения единого включения.

Крещение есть рождение: оно сообщает бытие во Христе. Язык Кавасилы намеренно онтологичен, а не юридичен: крещение не столько прощает долг, сколько устрояет новое существование. Христианин выходит из купели не оправданным, а живым.

Миропомазание есть сообщение энергии, свойственной этому новому бытию. То, что крещение даёт как существование, миропомазание приводит в действие как деятельность: силы новой жизни приводятся в движение.

Евхаристия есть предел и вершина. Здесь даётся не благодать, не дар и не действие, но Сам Христос. Характерный образ Кавасилы состоит в том, что в прочих Таинствах мы получаем нечто от Христа, а в этом получаем Христа; и, в отличие от обычной пищи, усваиваемой едящим, эта пища усваивает едящего себе (Cabasilas, The Life in Christ IV; deCatanzaro 1974; см. Божественная литургия и Святые Таинства).

Для антропологии, чей тезис состоит в том, что архетип человека есть воплощённый Логос, это в точности требуемый механизм. Если человечество создано по образцу Христа, то становиться человеком значит сообразовываться Христу; а если бы сообразование было делом подражания, оно было бы предприятием воли, работающей над далёким образцом. Таинствословие Кавасилы делает его вместо того делом включения: архетип не держат перед тварью как пример, но насаждают в ней как жизнь.

Не жизнь законов

Ключевое предложение части второй есть то, которое выделяет Расселл и которое стало самой цитируемой строкой книги Нелласа: «духовная жизнь есть не жизнь законов и предписаний, но жизнь причастия, приязни и любви, жизнь смешения и растворения в Боге» (Nellas, Deification in Christ, 1987, 116; цитируется в Russell, “Modern Greek Theologians and the Greek Fathers,” Philosophy & Theology 18:1 [2006], 82).

В него упаковано три отказа.

Против морализма. Сведение христианской жизни к поведению — к соблюдению правил и избеганию преступлений — было постоянным обвинением поколения Нелласа в адрес того греческого религиозного воспитания, которое они получили, и это же обвинение стоит за разрывом с братством «Зои» в начале 1960-х годов (Russell 2006, 89 n. 11; см. От Макракоми до Афин). Неллас не отрицает, что христиане должны исполнять заповеди; он отрицает, что послушание есть то, что христианская жизнь есть.

Против судебной сотериологии. Если бы спасение было приговором, духовная жизнь была бы поведением, предпринимаемым ввиду приговора. Поскольку же спасение есть причастие, духовная жизнь есть упражнение уже поданного общения. Это прямое продолжение докторской работы 1975 года (см. Учение об оправдании и Сотериология).

Против сведе́ния благодати к тварному действию. «Смешение и растворение в Боге» есть сильный язык, и он намеренен. В Таинствах сообщается собственная жизнь Бога в Его нетварных энергиях, а не тварный дар, стоящий между Богом и душою. Таково паламитское учение, унаследованное Кавасилой в его собственном веке (см. Благодать и Таинства, Свт. Григорий Палама и Обожение).

Положительная форма изложения Нелласа, в резюме Расселла: он «даёт отцам показать нам, что Бог есть не безличный вечный „принцип“, но наше онтологическое начало и завершение. Когда мы живём богочеловечески — в подражание Христу, — мы осуществляем себя, простираясь в бесконечность» (Russell 2006, 82).

Христианин как мирянин

Есть у Кавасилы точка, на которую у Нелласа была особая причина нажимать, и она заслуживает отдельного изложения.

Довод Кавасилы в «Жизни во Христе» состоит в том, что вся жизнь соединения со Христом, изливающаяся в обожение, воспринимается через Таинства каждым членом Церкви, а не аскетическими подвигами, отведёнными немногим. Различие между таинственной жизнью мирянина и монаха есть различие обстоятельств, а не доступа к благодати. Кавасила и сам был мирянином, и Вселенский Патриархат прославил его как мирянина в 1983 году (см. Канонизация 1983 года и Богослов-мирянин).

Неллас был мирянином, учившим школьников в Афинах, в поколении греческих богословов-мирян, возвращавших себе призвание, которое их церковь на деле по большей части оставила клирикам и монахам. То, что великий таинственный богослов византийской традиции оказался мирянином, доказывающим, что миряне имеют полный доступ к обоженной жизни, не было побочной привлекательностью. Это одна правдоподобная причина — настоящее собрание не ставит её выше, потому что ни один источник её не высказывает, — почему он отдал жизнь Кавасиле, а не какому-либо иному отцу.

Космическое тело Христово

Часть вторая завершается делением о «космическом теле Христовом» (Nellas 1987, 157–162), и это мост в космологию части третьей.

Логика такова: если Евхаристия усваивает причастника Христу и если приносимое в Евхаристии есть хлеб и вино — вещественное творение, обработанное человеческими руками, — то обожение человека не есть частная сделка между душою и Богом. Человек есть та тварь, в которой приносится мир и через которую мир освящается. Вещественное творение вовлекается в тот процесс, которым обоживается ζῷον θεούμενον.

Это точка, в которой антропология Нелласа становится космологией, и потому книга может перейти от главы о кожаных ризах к соприкосновению с естественными науками без перемены предмета (см. Антропология по предназначению).

Что Неллас прибавил к Кавасиле

Материал части второй по большей части Кавасилы; вопрос в том, что́ Неллас с ним сделал. Три вещи.

Он поместил его внутрь антропологии. У Кавасилы таинственное богословие есть весь предмет. У Нелласа оно есть часть вторая книги, чья часть первая установила, что́ есть человек. Таинства предстают тем самым не как обряды религии, а как средства, которыми тварь становится тем, что она есть.

Он связал его с падшим состоянием. Кожаные ризы преображаются в таинственной жизни. Часть первая и часть вторая у Нелласа соединены этим утверждением: смертная, биологическая, культуросозидающая тварь, описанная в главе II, есть та самая тварь, которая крещается, миропомазуется и питается.

Он сделал его пригодным в двадцатом веке. Кавасила писал на греческом языке Фессалоники четырнадцатого века для читателей, никогда не слыхавших ни о судебном оправдании, ни о светском гуманизме, ни об эволюционной биологии. Неллас есть современный писатель, обращающийся к современным читателям, и — по суждению Спитериса, приводимому Расселлом, — один из немногих греческих богословов, сумевших привести богословие в соприкосновение с современной греческой культурой (Spiteris, La teologia ortodossa neo-greca, Bologna, 1992, 256; Russell 2006, 82).

См. также

References

  • Nellas, Panayiotis. Deification in Christ: Orthodox Perspectives on the Nature of the Human Person. Trans. Norman Russell. Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 1987. (Часть вторая, 109–162; цитируемое предложение на с. 116.)
  • Cabasilas, Nicholas. The Life in Christ. Trans. Carmino J. deCatanzaro. Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 1974.
  • Russell, Norman. “Modern Greek Theologians and the Greek Fathers.” Philosophy & Theology 18, no. 1 (2006): 77–92.
  • Spiteris, Yannis. La teologia ortodossa neo-greca. Bologna: Edizioni Dehoniane, 1992.
  • Russell, Norman. The Doctrine of Deification in the Greek Patristic Tradition. Oxford: Oxford University Press, 2004.