Две триадологии

Под «двумя Европами» Фаррелла лежит утверждение о двух учениях о Троице: перво-европейская триадология, обоснованная в монархии Отца, в которой божественные лица несводимы и держится различение сущности и энергий; и второ-европейская триадология, обоснованная в августиновском отчёте об абсолютной божественной простоте, в которой лица суть субсистентные отношения единой простой сущности. Данный файл излагает обе, в терминах Фаррелла, и отмечает, где он пересказывает общее православное учение, а где напирает дальше.

Традиция: Общеправославная (современная богословская литература; троическое богословие)

Вопрос за двумя Европами

«Две Европы» (см. Историографическая рамка) покоятся на единственном догматическом вопросе: что обосновывает единство Бога? Для Фаррелла, как и для неопатристических богословов, за которыми он следует, всё поворачивается на ответе, ибо то, как обеспечивают единственность Божества, определяет то, как соотносят три лица с единой сущностью, — а это соотношение есть, в данном прочтении, глубинная грамматика, из которой вырастают целые цивилизации.

Есть, доказывает Фаррелл, два фундаментально разных ответа, и они определяют две Европы.

Перво-европейская триадология: монархия Отца

В перво-европейской (святоотеческой и православной) триадологии единство Бога обосновано не в безличной общей сущности, а в лице Отца. Отец есть единый безначальный источник (archē, aitia), от которого Сын предвечно рождается и Дух предвечно исходит. Это учение о монархии Отца: единственность Бога есть единственность личная, обеспеченная единым источником, который есть Отец, а не предшествующей общей субстанцией, в которой субсистируют три (Farrell, ГИД, Vol. I; и, о самом учении, Photius, Mystagogy §§11, 14, trans. Farrell; см. Свт. Фотий: Мистагогия Святого Духа).

Два следствия вытекают, и Фаррелл делает оба центральными:

  1. Лица несводимы. Поскольку лица конституируются своими отношениями происхождения к Отцу — нерождённостью, рождённостью, исхождением — а не взаимной противоположностью внутри общей сущности, три ипостаси не производны от сущности и не сводимы к ней. Лицо не есть модус сущности; личное первично (см. Диалектика и простота: Что означает «диалектика»).
  2. Различение сущности и энергий держится. Бог познаётся и в нём участвуют не в его сущности, которая навеки пребывает за пределами тварного постижения, а в его нетварных энергиях — его реальной, самосообщающейся деятельности. Это различение, оформленное свт. Григорием Паламой, охраняет и трансцендентность Бога, и реальность обожения (теосиса), и оно есть, для Фаррелла, знак недиалектического богословия Первой Европы (см. Первая Европа: Фотий, Палама и Соборы; Православие: Обожение).

Эта триадология, держится Фаррелл, есть недиалектическая: она не определяет лица через противоположность, не сводит лицо к сущности и не нуждается в этом. Отец просто есть источник; отношения суть отношения происхождения, а не взаимного отрицания.

Второ-европейская триадология: диалектический Бог августинизма

Во второ-европейской (августиновской) триадологии единство Бога обосновано в единой простой сущности. По августиновскому отчёту об абсолютной божественной простоте, Бог тождествен своим свойствам, и в нём нет никакого реального состава вообще; три лица потому понимаются как субсистентные отношения внутри единой простой сущности — Отец, Сын и Дух различаются лишь своими отношениями противоположности друг ко другу (отцовство, сыновство, изведение/исхождение) (Farrell, ГИД, Vol. II, The Dialectical God of Augustinism; об августиновских отношениях-противоположности см. Блж. Августин: De Trinitate).

Решающее утверждение Фаррелла состоит в том, что эта конструкция по сути своей диалектична. Если лица различаются лишь отношениями взаимной противоположности внутри единой сущности, то лицо определено отрицанием — каждое лицо есть то, чем не являются другие, — и личное подчинено сущностному, поскольку сущность есть единственная реальность, в которой субсистируют противоположные отношения. Это, доказывает Фаррелл, есть роковой ход: он делает противоположность конститутивной для Божества и делает сущность, а не Отца, основанием единства (см. Диалектика и простота: Что означает «диалектика»).

Филиокве есть, для Фаррелла, непосредственный и необходимый симптом. Коль скоро лица суть субсистентные отношения противоположности внутри единой сущности, Дух должен отличаться от Сына отношением противоположности — а единственное доступное состоит в том, что Дух исходит и от Сына, как и от Отца. Двойное исхождение есть, таким образом, не произвольная западная прибавка, а логическое требование августиновской конструкции: при абсолютной простоте и отношениях-противоположности Филиокве следует (см. Августин и тезис о Филиокве: Филиокве как водораздел).

Где Фаррелл пересказывает православие, а где напирает дальше

Исповедное ядро этого контраста есть просто православное учение, и собрание подтверждает его как таковое (см. METHODOLOGY.md, §4.1). Что единство Бога обосновано в монархии Отца; что Филиокве есть заблуждение; что различение сущности и энергий есть догмат — это исповедует Церковь, этому учат опорные файлы данного репозитория (см. Православие: Пневматология; Православие: Святая Троица; Православие: Филиокве), и это не вопросы «обеих сторон».

Там, где Фаррелл напирает дальше, — в трёх ходах, которые суть его тезис, а не догмат Церкви, и которые читателю следует пометить как таковые:

  1. Что троическое богословие Августина по сути своей диалектично — что отношения-противоположности необходимо подчиняют лицо сущности — есть сильное истолковательное утверждение об Августине, которое недавняя наука оспаривает (Льюис Эйрс и Майкл Барнс доказывают, что резкий контраст «сущностно-первичный Запад против лично-первичного Востока» есть современный конструкт, «парадигма де Реньона», а не честное прочтение действительного проникейского богословия Августина; см. Научная дискуссия и постановку в Блж. Августин: Спектр православного мнения).
  2. Что две триадологии суть главный ключ к двум цивилизациям — прыжок от вероучения к культурной истории — есть богословская история в амбициозном смысле Фаррелла, а не факт, который Церковь рассудила (см. Жанр богословской истории).
  3. Что «диалектика» есть верное диагностическое имя для того, что делает августиновская конструкция, есть само по себе фарреллово словоупотребление, гегельянски звучащая категория, применённая задним числом; оно освещает, но это его линза (см. Диалектика и простота).

Две триадологии, стало быть, реальны, и различие между ними подлинно и исповедано Церковью в своём ядре. Что есть собственное Фаррелла — это утверждение, что августиновская сторона необходимо диалектична и цивилизационно порождающа. Это утверждение есть двигатель всей книги, и оно рассмотрено само по себе в следующем разделе.

См. также

References

  • Farrell, Joseph P. God, History, and Dialectic, Vols. I–II. 1997; 4-vol. ed. 2016.
  • Photius. The Mystagogy of the Holy Spirit. Trans. Joseph P. Farrell. Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press, 1987. §§11, 14.
  • Ayres, Lewis. Augustine and the Trinity. Cambridge: Cambridge University Press, 2010; and Nicaea and Its Legacy. Oxford: Oxford University Press, 2004.
  • Barnes, Michel René. “De Régnon Reconsidered.” Augustinian Studies 26/2 (1995): 51–79.