Жанр богословской истории

«Бог, история и диалектика» принадлежит особому и спорному жанру — «богословской истории», утверждению, что глубочайшая причина облика цивилизации есть её учение о Боге. Данный файл описывает метод книги — как она переходит от троического богословия к культурному диагнозу — и её четырёхчастную структуру и с самого начала отмечает, где этот метод силён, а где перехлёстывает.

Традиция: Общеправославная (современная богословская литература; метод)

Что означает «богословская история»

Большинство историй объясняют культуру политикой, экономикой, географией или случайностями событий. Книга Фаррелла предлагает нечто более амбициозное и более частное: что основная объясняющая переменная есть собственно богословие — конкретно то, как мыслится Троица, и прежде всего то, как понимается отношение божественной сущности к божественным лицам. С этой точки зрения право, политика, философия цивилизации и даже её характерные патологии суть, на глубочайшем уровне, «культурные последствия» учения о Боге, разработанного, а затем прожитого на протяжении веков. Подзаголовок именует это в точности: The Theological Foundations of the Two Europes and Their Cultural Consequences (см. История составления и издания).

Это не вполне идиосинкразическая идея. Она принадлежит узнаваемому семейству тезисов XX века, читающих модерн как разворачивание богословской посылки, — вспоминается широкая традиция, возводящая секулярный модерн к позднесредневековому номинализму, или неопатристический аргумент (Лосский, Романидис), что Филиокве и сущностно-первичная Троица Запада направили Восток и Запад по расходящимся путям (см. Научная дискуссия: Неопаламитская линия). Фаррелл радикализирует это семейство: там, где Лосский осторожен и в основном догматичен, а Романидис полемичен, но сфокусирован, Фаррелл пытается создать тотальную богословскую историю Запада, от каппадокийцев до секуляризации, организованную вокруг единственной диагностической категории — «диалектики» (см. Диалектика и простота).

Метод: от Троицы к культуре

Аргумент движется в три великих шага, которые соответствуют структуре книги.

Во-первых, богословская посылка. Фаррелл устанавливает то, что он считает двумя соперничающими способами мыслить Божество: «перво-европейский» способ, в котором единство Бога обосновано в лице (ипостаси) Отца — монархии Отца — и лица несводимы к сущности; и «второ-европейский» способ, в котором, вслед за августиновским учением об абсолютной божественной простоте, лица мыслятся как субсистентные отношения внутри единой простой сущности, так что сущность становится основанием единства, а лица, в прочтении Фаррелла, диалектически определены взаимной противоположностью (см. Две Европы; Диалектика и простота).

Во-вторых, диагностическая категория. Фаррелл доказывает, что августиновская конструкция вводит «диалектику» — структуру определения вещей через противоположность и взаимную необходимость — в само учение о Боге, и что, коль скоро диалектика водворена у источника, она должна разворачиваться. Филиокве есть первый и решающий симптом, ибо оно ставит исхождение Духа в зависимость от отношения Отца и Сына и тем самым, в прочтении Фаррелла, подчиняет лицо сущности и водворяет противоположность в сердце Троицы (см. Августин и тезис о Филиокве).

В-третьих, культурное разворачивание. Диалектика, однажды водворённая, как утверждается, порождает характерные формы западной христианской и постхристианской культуры: схоластику (богословие как диалектическую систему), Реформацию (внутриавгустиновскую гражданскую войну между двумя сторонами одной и той же предестинарианской посылки) и в конечном счёте секуляризацию (диалектику, поглощающую собственное богословское содержание). Это и есть «богословская патология Второй Европы» (см. Культурные последствия).

Структура книги

Четырёхтомное издание 2016 года накладывается на эти шаги (см. История составления и издания):

  • Том I — God: The Foundation of the First Europe — конструктивное троическое богословие Первой Европы (каппадокийцы, Максим, Фотий, Палама): монархия Отца, различение сущности и энергий и недиалектическое понятие Бога (см. Первая Европа).
  • Том II — The Dialectical God of Augustinism — отрицательное ядро: августиновская абсолютная божественная простота, Филиокве и то, как они водворяют диалектику в западное учение о Боге (см. Диалектика и простота; Августин и тезис о Филиокве).
  • Том III — History: The Theological Pathology of the Second Europe — культурные последствия на протяжении последующих веков (см. Культурные последствия).
  • Том IV — The Apparatus — подкрепляющие примечания, источники и приложения.

Архитектура, таким образом, есть явно архитектура богословской истории: учение о Боге (т. I), его порча (т. II) и разворачивание этой порчи во времени (т. III).

Где жанр силён и где он перехлёстывает

Именование жанра есть также способ честно определить сильные и слабые стороны книги, что есть дисциплина, ради сохранения которой выстроено данное собрание (см. Что читатель может принять с уверенностью).

Жанр силён там, где он держится вблизи догматического материала. Что Восток и Запад действительно пришли к разному пониманию основания единства Троицы, что Филиокве есть реальное и исповеданное Церковью заблуждение, что различение сущности и энергий отмечает подлинное и значимое расхождение, — это не частные изобретения Фаррелла, а общее достояние православного богословия, и там, где ГИД излагает их, она на твёрдой почве (см. Первая Европа).

Жанр перехлёстывает там, где он притязает найти единый богословский ключ, отпирающий всю западную историю, — где учение о божественной простоте заставляют причинять схоластику, Реформацию и секуляризацию в непрерывном диалектическом разворачивании. Это моноказуальная историография, а моноказуальным историографиям цивилизаций именно и не доверяют профессиональные историки, ибо культуры сверхдетерминированы, а случайность реальна. Та самая наука, что заново рассмотрела троический контраст Востока и Запада, — Майкл Барнс и Льюис Эйрс о так называемой «парадигме де Реньона» — доказывала, что аккуратная противоположность сущностно-первичного Запада и лично-первичного Востока сама есть конструкт XIX века, который источники прямо не подтверждают (см. Научная дискуссия: Критика парадигмы де Реньона). Жанр богословской истории, короче говоря, законен, но опасен: он способен осветить реальное догматическое различие, а затем раздуть его в объяснение всего. Читать ГИД хорошо значит принимать её догматическое ядро и проверять её исторический размах против историков — что и есть задача последующих разделов.

См. также

References

  • Farrell, Joseph P. God, History, and Dialectic: The Theological Foundations of the Two Europes and Their Cultural Consequences. [Self-published] 1997; 4-vol. ed., 2016.
  • Barnes, Michel René. “De Régnon Reconsidered.” Augustinian Studies 26/2 (1995): 51–79.
  • Ayres, Lewis. Nicaea and Its Legacy: An Approach to Fourth-Century Trinitarian Theology. Oxford: Oxford University Press, 2004.
  • Lossky, Vladimir. The Mystical Theology of the Eastern Church. London: James Clarke, 1957.