Фотий, Палама и Соборы

Фаррелл завершает свой отчёт о Первой Европе Мистагогией свт. Фотия как её формальным догматическим ответом Второй Европе, Собором 879–880 гг. как её соборным отвержением прибавления Филиокве и различением сущности и энергий свт. Григория Паламы — утверждённым паламитскими Соборами XIV века — как вполне недиалектическим учением о Боге. Данный файл излагает эту конструктивную кульминацию и связывает её с собственными собраниями репозитория о Фотии и Паламе.

Традиция: Общеправославная / византийская (святоотеческое и соборное богословие)

Мистагогия как формальный ответ

Если каппадокийцы и Максим кладут основание (см. Каппадокийское и максимово основание), то свт. Фотий Великий поставляет, в прочтении Фаррелла, формальный догматический ответ Первой Европы Второй — момент, когда святоотеческое учение о Боге оборачивается и отвечает августиновскому Филиокве прямо и пространно. Этот ответ есть Мистагогия Святого Духа (ок. 884–886 гг.), и не случайно, что Фаррелл избрал перевести её: Мистагогия есть, в архитектуре ГИД, конституционный документ Первой Европы об исхождении Духа (см. От Оксфорда до Свято-Тихоновской; Свт. Фотий: Мистагогия Святого Духа).

Центральные аргументы Фотия суть в точности те, что предполагает вся книга Фаррелла: монархия Отца как единственная причина (aitia) и начало (archē) в Троице; обвинение, что двойное исхождение вводит две причины (dyo aitia) в Божество и тем самым разрушает его единство; и различение между предвечным исхождением (ekporeusis) Духа от Отца одного и временны́м посланием Духа через Сына в домостроительстве (Photius, Mystagogy §§11, 14, 20, 29–30, trans. Farrell). Для Фаррелла Мистагогия есть Первая Европа, излагающая с полной догматической точностью, почему конструкция Второй Европы не может устоять: это богословие монархии Отца, формально поставленное против богословия простой сущности (см. Две триадологии).

Собрание репозитория о Фотии также фиксирует нюанс, который рамка Фаррелла способна затемнить и которого требует честность: строгое фотиевское «от Отца одного» (ek monou tou Patros) исключает даже per Filium для предвечного исхождения, излагая дело более бескомпромиссно, чем «от Отца одного, но через Сына» прп. Иоанна Дамаскина, а позднейший синтез Григория Кипрского и Паламы различал предвечное исхождение (от Отца одного) от предвечного явления через Сына. Фотий есть основание, на котором строила традиция, а не последнее слово (см. Свт. Фотий: Мистагогия Святого Духа; Прп. Иоанн Дамаскин).

Собор 879–880 гг.

Фаррелл придаёт соборный вес Константинопольскому Собору 879–880 гг., который воссоединил Восток и Запад под Фотием, вновь подтвердил Никео-Цареградский Символ без Филиокве и воспретил всякое прибавление к нему. Во многом православном счислении — и Фаррелл разделяет этот акцент — этот Собор имеет сильное притязание почитаться Восьмым Вселенским Собором, ибо он был подлинно вселенским синодом, посещённым легатами папы Иоанна VIII, вынесшим определение о прибавлении Филиокве и о положении Фотия (см. Свт. Фотий: Собор 879–880 гг.; Семь Вселенских Соборов). Для Фаррелла Собор есть формальное, соборное отвержение Первой Европой символьного новшества Второй — точка, в которой вся Церковь, Восток и Запад вместе, ещё говорила против прибавления. [Disputed: следует ли собственно нумеровать 879–880 гг. Восьмым Вселенским Собором, есть само по себе вопрос, по которому православное мнение разнится и который Церковь не решила формально общеправославным актом; собственное собрание репозитория о Соборах трактует канонические семь как устоявшийся вселенский ряд и отмечает сильное, но оспариваемое притязание 879–880 гг. Акцент Фаррелла принадлежит традиции, которая напирает на это притязание.]

Палама и различение сущности и энергий

Конструктивная кульминация есть свт. Григорий Палама и различение сущности и энергий, которое Фаррелл представляет как вполне артикулированное недиалектическое учение о Боге — окончательный ответ Первой Европы абсолютной божественной простоте (см. Абсолютная божественная простота). Палама отличает совершенно трансцендентную, неучаствуемую божественную сущность от нетварных энергий, в которых Бог реально сообщает себя и в которых реально участвуют, — тех же энергий, что и свет Фаворский, благодать обожения, слава, в которой святые видят Бога (см. Свт. Григорий Палама; Православие: Обожение).

Для Фаррелла это различение решающе, ибо оно недиалектично в его точном смысле: сущность и энергии реально различны, но не противоположны, не определены взаимным отрицанием, не соотнесены как тезис и антитезис. Бог непознаваем в своей сущности и истинно познаваем в своих энергиях, без противоречия и без диалектики, — реальная, положительная самоотдача личного Бога, обоснованная в монархии Отца, которая ни сворачивается в абсолютно простую сущность, ни порождает самопоглощающей логики. Там, где августиновский Бог есть простая сущность, в которой субсистируют противоположные отношения («диалектический Бог»), паламитский Бог есть общение лиц, самоотдающееся в энергиях (см. Что означает «диалектика»). Это богословие Фаррелл выставляет как здоровье, патологией которого есть Вторая Европа.

Паламитские Соборы

Различение сущности и энергий есть, для Фаррелла и для православия, не частное богословское мнение: оно было догматизировано Константинопольскими Соборами 1341, 1347 и 1351 гг., которые оправдали Паламу против Варлаама Калабрийского и его преемников и которые Православная Церковь принимает как авторитетные (Синодик Православия включает их утверждения). Фаррелл читает эти Соборы как формальное догматическое устроение Первой Европой учения о Боге — соборную печать на недиалектическом богословии, поставленную против всё более рационализированного и абсолютно простого Бога латинского схоластического Запада (см. Свт. Григорий Палама). Здесь Фаррелл стоит на твёрдой догматической почве: паламитские Соборы и их догмат о сущности и энергиях суть православное учение, и его изложение их здраво. Оспариваемый элемент остаётся лишь в рамке — утверждении, что это составляет тотальное богословие одной цивилизации, поставленное против тотальной патологии другой (см. Научная дискуссия).

Первая Европа, верно принятая

По обоим файлам образец устойчив. Конструктивное богословие Первой Европы у Фаррелла — каппадокийская монархия, максимово видение, фотиева Мистагогия, Собор 879–880 гг. и паламитское различение сущности и энергий, утверждённое Соборами XIV века, — есть, в своём догматическом существе, просто православное богословие, изложенное компетентным учёным. Что есть собственное Фаррелла — это историографическое употребление, которое он из него делает: отливая его как единое бесшовное цивилизационное богословие в тотальной противоположности диалектическому Западу. Читатель принимает богословие как принадлежащее Церкви и держит размашистую противоположность как тезис Фаррелла (см. Что читатель может принять с уверенностью).

См. также

References

  • Farrell, Joseph P. God, History, and Dialectic, Vol. I: God, The Foundation of the First Europe. 1997; 4-vol. ed. 2016.
  • Photius. The Mystagogy of the Holy Spirit. Trans. Joseph P. Farrell. Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press, 1987. §§11, 14, 20, 29–30.
  • Meyendorff, John. A Study of Gregory Palamas. London: Faith Press, 1964; and Byzantine Theology. New York: Fordham University Press, 1974.
  • Papadakis, Aristeides. The Christian East and the Rise of the Papacy. Crestwood, NY: St Vladimir’s Seminary Press, 1994 (on the Council of 879–880).