Филиокве как водораздел Первой и Второй Европы

Для Фаррелла Филиокве есть решающий симптом и пограничный знак двух Европ: первое место, где августиновская диалектика становится зримым догматом, и водораздел, на котором Вторая Европа формально отделяется от Первой. Данный файл излагает это утверждение, показывает, как оно одновременно покоится на собственном исповедании Церкви, что Филиокве есть заблуждение, и выбегает за него, и связывает его с существующими в репозитории изложениями об исхождении Духа.

Традиция: Общеправославная (догматика; Филиокве есть исповеданное заблуждение) / современная богословская литература

Филиокве в архитектуре Фаррелла

В логике ГИД Филиокве занимает вполне определённое место: оно есть первый культурный выход абсолютной божественной простоты, точка, в которой диалектика, водворённая в августиновское учение о Боге (см. Абсолютная божественная простота), всплывает как публичное, догматическое, символьное утверждение. Всё остальное во Второй Европе — схоластика, Реформация, секуляризация — приходит позднее и дальше вниз по течению; Филиокве есть водораздел, зримый гребень, на котором воды двух Европ начинают течь в противоположные стороны (Farrell, ГИД, Vols. I–II).

Отличительный вклад Фаррелла здесь состоит не в том, чтобы отвергнуть Филиокве — вся православная традиция делает это, — а в том, чтобы объяснить его как необходимое, а не произвольное. Стандартная православная жалоба, от Фотия и далее, имеет две части: что прибавление к Символу было неканоническим (несанкционированное изменение вселенского символа) и что учение ложно (оно вводит две причины в Божество или смешивает лица). Фаррелл подтверждает обе, но добавляет третий, диагностический слой: при посылке абсолютной божественной простоты и отчёте о лицах как отношениях-противоположности Филиокве есть не ошибка, которую латиняне случайно совершили, а вывод, требуемый их посылками. Дух должен был быть отличён от Сына внутри единой простой сущности, а единственным доступным различием было отношение происхождения — отсюда двойное исхождение (см. Две триадологии). В этом прочтении отвергнуть Филиокве, не отвергая абсолютной божественной простоты, было бы бессвязно: заблуждение в корне, а Филиокве есть первый плод.

Где это покоится на исповедании Церкви

Здесь собрание может говорить прямо, ибо в своём ядре это не дело «обеих сторон» (см. METHODOLOGY.md, §4.1). Православная Церковь исповедует, что Филиокве есть заблуждение — и как неканоническое прибавление к Никео-Цареградскому Символу, и как учение, повреждающее монархию Отца. Это не тезис Фаррелла; это учение Церкви, изложенное классически свт. Фотием в той самой Мистагогии, которую Фаррелл перевёл, подтверждённое Собором 879–880 гг. и преподаваемое по всему данному репозиторию (см. Православие: Филиокве; Православие: Пневматология; Свт. Фотий: Мистагогия Святого Духа). Ядровый аргумент Фотия — что двойное исхождение вводит две причины (dyo aitia) в Троицу и тем самым разрушает монархию Отца, либо же смешивает лица — есть аргумент Церкви, и Фаррелл справедливо делает его центральным (Photius, Mystagogy §11, trans. Farrell). Там, где ГИД излагает догматическую неправоту Филиокве, она на твёрдой почве исповеданного православного учения.

Где это выбегает за исповедание

Что Церковь исповедует — это что Филиокве есть заблуждение. Что Фаррелл добавляет — и что читатель должен пометить как его тезис, а не догмат Церкви, — есть гроздь более сильных утверждений:

  1. Что Филиокве есть необходимый выход абсолютной божественной простоты. Это истолковательно-метафизическое утверждение о внутренней логике латинского богословия. Оно освещает, но зависит от прочтения простоты Августина в той жёсткой схоластической форме, что нужна Фарреллу, которую недавняя наука оспаривает (см. Прочтение Августина у Фаррелла; Научная дискуссия). Примечательно, что Письмо к Марину прп. Максима Исповедника защищало латинское употребление «через Сына» как совместимое с монархией Отца, когда Сын не делается второй причиной, — что показывает, что латинский язык не должен был, по крайней мере в VII веке, нести того диалектического груза, какой приписывает ему Фаррелл (см. Блж. Августин: Августин и Филиокве; Прп. Максим Исповедник).
  2. Что Филиокве есть водораздел двух цивилизаций. Что Филиокве было тяжким фактором в отчуждении Востока и Запада, есть общее место; что оно есть единственная петля, на которой поворачивается вся европейская культурная история, есть богословская история Фаррелла, которую собственный отчёт репозитория о схизме не утверждает (см. Великая схизма).
  3. Что отвержение Филиокве требует всего фарреллева диагноза. Можно держаться, с Церковью, того, что Филиокве ложно, не держась того, что оно есть моноказуальный двигатель западной секуляризации. Догматическое отвержение не влечёт грандиозной историографии.

Развитие, которое Церковь действительно совершила

Стоит также отметить, ради точности, что собственное обращение православной традиции с исхождением более гибко, чем плоский лозунг «от Отца одного», и Фаррелл — как показывает его перевод — знает это. Строгое фотиевское ek monou tou Patros исключает даже per Filium для предвечного исхождения, излагая дело более бескомпромиссно, чем прп. Иоанн Дамаскин, учивший, что Дух исходит «от Отца одного, но через Сына» как посредника; а позднейший византийский синтез Григория Кипрского и свт. Григория Паламы различал предвечное исхождение бытия Духа (от Отца одного) от его предвечного явления или воссияния через Сына (см. Свт. Фотий: Мистагогия Святого Духа; Прп. Иоанн Дамаскин; Свт. Григорий Палама). Это важно, ибо показывает, что православное отвержение Филиокве есть отвержение определённого заблуждения о причине бытия Духа, а не отрицание всякого предвечного отношения Духа к Сыну. Рамка Фаррелла, читающая всю латинскую траекторию как диалектическую, способна сплющить этот нюанс; собрания репозитория о Фотии и Паламе сохраняют его.

Водораздел, верно удержанный

Честный итог: Филиокве подлинно есть водораздел — собственные собрания репозитория трактуют его как один из тягчайших пунктов разделения между православием и Западом, — и Фаррелл прав, придавая ему центральное место, и прав, объясняя, почему латиняне нашли его необходимым, а не просто обвиняя их в порче. Что есть его собственное, и оспариваемое, — это утверждение, что оно есть необходимый плод жёстко диалектической августиновской простоты и главный водораздел двух цивилизаций. Читателю следует исповедовать с Церковью, что Филиокве есть заблуждение, принять фарреллев диагноз того, почему Запад его принял, как мощную и отчасти убедительную гипотезу и держать грандиозное цивилизационное утверждение как тезис, проверяя его против историков и против более осторожных православных прочтений Августина (см. Научная дискуссия).

См. также

References

  • Farrell, Joseph P. God, History, and Dialectic, Vols. I–II. 1997; 4-vol. ed. 2016.
  • Photius. The Mystagogy of the Holy Spirit. Trans. Joseph P. Farrell. Brookline, MA: Holy Cross Orthodox Press, 1987. §§5, 11, 14, 20.
  • Siecienski, A. Edward. The Filioque: History of a Doctrinal Controversy. New York: Oxford University Press, 2010.
  • Maximus the Confessor. Letter to Marinus (on the Latin Filioque and the monarchy of the Father). See the treatment in the St. Augustine and St. Maximus collections of this repository.