Тайна прежде учреждения

Церковь исповедуется в Символе веры и нигде не определена Собором. Это отсутствие не есть упущение: Отцы описывали Церковь, законодательствовали о её порядке и защищали её границы, но никогда не издавали ороса о её природе, как издавали о Троице и о Лице Христовом. Настоящий файл излагает, что из этого следует, — что Церковь есть тайна прежде, чем учреждение, что экклезиология вследствие этого есть наименее догматически улаженное место и что ничто из этого не даёт права на антиинституциональное прочтение, которое рассматривает каноны, епископов и строение как упадок от изначальной харизматической чистоты.

Традиция: Общеправославная

Символ веры исповедует, а не определяет

Никео-Константинопольский Символ помещает Церковь в третий член, среди дел Святого Духа: «[Верую] во единую, святую, соборную и апостольскую Церковь». Он говорит, что она есть — единая, святая, соборная, апостольская, — и умолкает. Он не предлагает изложения того, как эти свойства обеспечиваются, кто ими обладает и где пролегают их пределы.

Та же сдержанность держится по всей соборной записи. Вселенские Соборы обширно законодательствовали о порядке Церкви: о ранжировании кафедр (Никея I, правило 6; Константинополь I, правило 3; Халкидон, правило 28), о территориальных пределах епископов (Апостольское правило 35; Антиохия, правило 9; Константинополь I, правило 2), о приёме возвращающихся из ереси и раскола (Никея I, правила 8 и 19; Трулльский собор, правило 95). Церкви они не определили. Нет экклезиологического ороса, соответствующего Халкидонскому определению или единосущию Никеи.

Георгий Флоровский высказал это наблюдение резко, и с тех пор его широко приводят: учение о Церкви, судил он, всё ещё находится на предбогословской стадии развития — описанное в Предании, а не определённое им, и потому постоянно подверженное заполнению извне той социальной или юридической моделью, которая окажется под рукой (Florovsky, “The Church: Her Nature and Task,” в Bible, Church, Tradition, Collected Works I). Флоровский не имел в виду, что у Церкви нет учения о себе самой; он имел в виду, что учение это не прошло через огонь соборного определения и что словарь соответственно расплывчат.

Отсюда следуют два вывода, и оба управляют остальным собранием.

Экклезиологические споры не могут быть улажены ссылкой на определение. Когда Православные Церкви расходятся о первенстве, о процедуре дарования автокефалии или о том, как далеко простирается граница Церкви, нет определительного текста, к которому обратиться. Есть каноны, а каноны суть закон о порядке, а не догмат о природе; есть святоотеческое описание, обильное, но не соборное; и есть богослужебная практика, властная, но не пропозициональная. Вот почему раздел 04 и раздел 07 обязаны передавать открытые вопросы как открытые.

Отсутствие есть не пробел, заполняемый новшеством. То, что Церковь не определила, не значит, что она не учила. Она учила, крестя, рукополагая, отлучая, принимая одни соборы и отвергая другие, и молясь определённым образом, — и эти действия ограничивают то, что честно может быть сказано о ней.

Почему «тайна» есть верное слово

Ап. Павел прилагает это слово прямо. Приведя Быт. 2:24 о муже и жене, становящихся одной плотью, он пишет: «Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» (Еф. 5:32). Латинская передача здешнего mystērion как sacramentum имела долгую историю в западном таинственном богословии, но греческий смысл первичнее и шире: mystērion есть сокровенное намерение Божие, ныне открытое во Христе (Рим. 16:25–26; Кол. 1:26–27; Еф. 3:3–9), и Церковь принадлежит этому открытию, а не стоит вне его как его управляющий орган.

Назвать Церковь тайной значит поэтому сделать три утверждения разом.

Она не описывается исчерпывающе в категориях, доступных для описания обществ. Социологические, юридические и организационные описания Церкви не ложны — у неё действительно есть имущество, должности, порядки и история, — но они не достигают того, что она есть, как и описание человеческого тела не достигает того, что есть личность.

Она познаётся изнутри. Церковь есть не предмет, поставленный перед наблюдателем для рассмотрения; она есть условие того знания, которое имеют её члены. Таково методологическое основание точки стояния, изложенной в главном README и в METHODOLOGY §4.1: настоящее собрание написано изнутри Церкви, ибо нет вне её такой точки обзора, с которой её природа становилась бы виднее.

Она являет себя в Таинствах. прав. Николай Кавасила высказывает это с необычной сжатостью: Церковь знаменуется в Таинствах — не просто ими представляется, но показывается, ибо именно крестя и причащая она есть то, что она есть (Кавасила, Commentary on the Divine Liturgy 38; The Life in Christ IV). Сщмч. Игнатий уже поместил Церковь в ту же точку: где епископ, там да будет и собрание, как где Христос, там кафолическая Церковь (Smyrn. 8.2; пер. Ehrman, LCL 24). Не сперва определяют Церковь и затем служат; служат — и вот там Церковь.

Александр Шмеман построил на этом целую программу и высказал её полемически: Церковь есть не учреждение с Таинствами, она есть тайна Царства, соделанная присутствующей, и Литургия есть не одно из её действий, но её самоявление (Шмеман, Church, World, Mission и For the Life of the World). Формулировка была необычайно влиятельной и стоит того, чтобы быть изложенной в точности, ибо здесь же начинается и опасность.

Опасность: чего «тайна прежде учреждения» не означает

Утверждаемое здесь предшествование есть предшествование порядка, а не ценности, и ещё менее — противопоставления. Возвращаются четыре смешения, и каждое из них нанесло ущерб.

Оно не означает, что институциональная Церковь есть упадок от харизматического первообраза. Мысль, будто ранняя свободная, водимая Духом община была постепенно затвердена в юридическое учреждение, есть протестантский историографический тезис XIX века — повествование о «Frühkatholizismus», — и свидетельства его не поддерживают. Пастырские послания, предписывающие требования к епископам и диаконам и говорящие о возложении рук (1 Тим. 3:1–13; 4:14; Тит. 1:5–9), принадлежат апостольским писаниям; сщмч. Игнатий, писавший около рубежа II века, предполагает епископа, пресвитеров и диаконов как уже обычных и уже существенных для евхаристического собрания (Magn. 6; Trall. 3; Smyrn. 8). Задокументированного христианства без порядка не существует. [Disputed: датировка и авторство Пастырских посланий, а также темп, каким единоличный епископ вытеснил коллегиальное пресвитерское предстоятельство, оспариваются в науке — значительный корпус критической науки рассматривает монепископат как развитие II века, неравномерное по областям, тогда как Игнатиевы послания в средней редакции свидетельствуют о нём как об установившемся в Антиохии и Малой Азии к началу II века; материал и позиции изложены в Св. Игнатий Антиохийский: Монепископат.]

Оно не означает, что каноны суть вторичное наслоение. Каноническое Предание есть собственное упорядочение Церковью собственной жизни, составленное теми же Соборами, которые определяли веру, и такими Отцами, как Василий, чьи канонические послания стоят рядом с их догматическими трудами. Рассматривать каноническое право как внешнее по отношению к тайне значит неверно описывать то, что делали Отцы, когда законодательствовали (см. Священное Предание: Каноническое Предание, а также раздел 05 настоящего собрания).

Оно не означает, что доступен язык «невидимой Церкви». Различение между видимой институциональной Церковью и невидимым сообществом истинно верующих, вошедшее в западное богословие через Реформацию, здесь не имеет опоры. Церковь видима — у неё есть алтарь, епископ и список тех, кто с нею в общении, — и тайна совершается в этой видимости, а не за нею. Невидима не вторая Церковь, но благодать, действующая в одной Церкви.

Оно не даёт права презирать строение во имя соборности или евхаристической экклезиологии. Оба понятия так употреблялись, и в обоих случаях употреблялись превратно. Противопоставление Хомяковым органического единства в любви и внешнего авторитета, равно как противопоставление Афанасьевым евхаристической и универсальной экклезиологии, суть аналитические различения, которые в неосторожных руках становятся разрешением рассматривать иерархию как чуждую природе Церкви. Раздел 02 передаёт критику Хомякова именно на этом основании, а раздел 03 передаёт критику Афанасьева.

Два аспекта, удерживаемые вместе

Изложение Владимира Лосского доставляет формулу, оказавшуюся наиболее долговечной. Церковь, доказывает он, имеет два аспекта, которые должно различать, не разделяя: христологический аспект, в котором она есть единое Тело, получающее свою природу, единство и объективность от Сына, и пневматологический аспект, в котором она есть множество лиц, каждое из которых получает благодать неповторимо, даруемую Духом. Ни один не сводится к другому. Экклезиология, построенная лишь на христологическом аспекте, склоняется к институциональному и юридическому и рассматривает лица как вещество для организма; построенная лишь на пневматологическом — склоняется к харизматическому и индивидуальному и рассматривает учреждение как препятствие (Лосский, The Mystical Theology of the Eastern Church, «Two Aspects of the Church»).

Это описание, а не определение, и Лосский предлагает его именно как таковое. Но оно точно именует напряжение и объясняет, почему экклезиология Предания несётся в образах. Церковь есть тело — органическое, единое, с главою; и невеста — отличная, к которой обращаются, способная к неверности; и храм — обитаемый; и дом — упорядоченный, с должностями; и стадо — ведомое и склонное рассеиваться. Ни один образ не достаточен, и попытка систематизировать их в единую модель неоднократно производила те две ошибки, которые именует Лосский.

Что это значит для остального собрания

Отсюда следуют три рабочих правила, и они последовательно применяются в дальнейшем.

  1. Описание прежде системы. Там, где Предание описывает Церковь несколькими способами, настоящее собрание передаёт несколько способов, а не избирает один и называет его православным учением. Модель евхаристической экклезиологии в особенности передаётся как одно православное изложение XX века среди других, с поименованием её критиков (раздел 03).
  2. Порядок не факультативен. Каноны, епископы, соборы, территории и диптихи рассматриваются как принадлежащие жизни Церкви, а не как её досадная механика. Вот почему разделы 05 и 07 существуют и почему им придаётся та же серьёзность, что и разделам 01 и 02.
  3. Открытые вопросы именуются. Там, где нет определения, настоящее собрание не изготавливает его. Эта дисциплина и есть то, что делает суждение, изложенное в разделе 09, читаемым как юрисдикционное суждение, а не как догмат.

См. также

References

  • Писание: Еф. 3:3–9; 5:32; Рим. 16:25–26; Кол. 1:26–27; 1 Тим. 3:1–13; 4:14; Тит. 1:5–9.
  • Никео-Константинопольский Символ веры, третий член.
  • Приводимые каноны: Апостольское правило 35; Никея I (325), правила 6, 8, 19; Константинополь I (381), правила 2, 3; Антиохия (341), правило 9; Халкидон (451), правило 28; Трулльский собор (692), правило 95 — тексты в Henry R. Percival, ed., The Seven Ecumenical Councils, NPNF, Second Series, vol. 14, и D. Cummings, trans., The Rudder (Pedalion). Chicago: Orthodox Christian Educational Society, 1957.
  • Ignatius of Antioch, Letters to the Magnesians 6, to the Trallians 3, to the Smyrnaeans 8; ed. and trans. Bart D. Ehrman, The Apostolic Fathers, vol. 1, Loeb Classical Library 24. Cambridge, MA: Harvard University Press, 2003.
  • Nicholas Cabasilas, A Commentary on the Divine Liturgy, ch. 38, trans. J. M. Hussey and P. A. McNulty. London: SPCK, 1960; The Life in Christ, Book IV, trans. Carmino J. deCatanzaro. Crestwood, NY: SVS Press, 1974.
  • Florovsky, Georges. “The Church: Her Nature and Task” and “The Catholicity of the Church,” in Bible, Church, Tradition: An Eastern Orthodox View, Collected Works I. Belmont, MA: Nordland, 1972.
  • Lossky, Vladimir. The Mystical Theology of the Eastern Church, ch. “Two Aspects of the Church.” London: James Clarke, 1957. (Узловая статья репозитория Экклезиология приводит этот довод по номеру главы; здесь он приводится по названию главы, устойчивому во всех изданиях.)
  • Schmemann, Alexander. For the Life of the World. Crestwood, NY: SVS Press, 1963; Church, World, Mission. Crestwood, NY: SVS Press, 1979.
  • Afanasiev, Nicholas. The Church of the Holy Spirit, ed. Michael Plekon, trans. Vitaly Permiakov. Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 2007.