Христианский эллинизм и ум отцов

Неопатристическая программа покоится на двух тезисах. Первый: следовать отцам значит усвоить их фронима, их ум, а не цитировать их фразы. Второй, гораздо более оспариваемый: что эллинизм есть постоянное измерение Церкви, так что греческие категории, в которых были сформулированы догматы, суть не отбрасываемая оболочка вокруг переводимого ядра, но непреходящее достижение христианского ума. Первый тезис почитаем едва ли не всеми. Второй есть самая атакуемая позиция, какую Флоровский когда-либо занимал.

Традиция: Общеправославная

Первый тезис: фронима

Яснее всего Флоровский высказался в статье «Св. Григорий Палама и предание отцов»:

«“Следовать” отцам не значит просто “цитировать” их. “Следовать” отцам значит усвоить их “ум”, их фронима».

(Florovsky, “St. Gregory Palamas and the Tradition of the Fathers”, in Bible, Church, Tradition: An Eastern Orthodox View, Collected Works vol. 1, Belmont, MA: Nordland, 1972, 105–120; цитировано в узловой статье репозитория Патристическое возрождение.)

Отсюда следует ряд обязательств, которые неопатристическая традиция приняла как своё рабочее правило.

Богословие не есть антология. Богословский довод, идущий нагромождением святоотеческих цитат, не сделался тем самым патристическим. Сами отцы поступали иначе: они мыслили, под давлением, против живых отрицаний, пользуясь теми понятийными средствами, какие служили исповеданию Христа.

Отцы живы в Церкви. Они суть не источники, подлежащие разработке, но члены Тела, чей голос современен, ибо жизнь Церкви едина. Это экклезиологическая посылка, лежащая под всей программой, и она связывает метод Флоровского с его учением о Церкви (см. Кафоличность, соборность и Тело живого Христа).

Христологическая сосредоточенность. Святоотеческое богословие сосредоточено на Христе — Воплощении, Кресте, Воскресении. Богословие, потерявшее этот центр, сошло со святоотеческого пути, сколько бы отцов оно ни цитировало.

Богословие церковно. Оно возникает из богослужения, таинства и подвига и в них возвращается. Отцы были епископами, пастырями и монахами; отделение богословия от жизни Церкви само есть часть той патологии, которую диагностировал Флоровский.

И потому: никакого богословия повторения. Отвержение Флоровским «богословия повторения» решительно и многократно. Верность уму не есть верность набору фраз, а те отцы, которые значили больше всего, — Афанасий против Ария, каппадокийцы, Максим, Палама — все в свой час говорили нечто, чего до них так не говорили (Florovsky, “St. Gregory Palamas and the Tradition of the Fathers”, 1972; на этом настаивает и репозиторный Неопатристический синтез и его критики).

Следствие, которое вывел Флоровский и которое сделало его статью о Паламе важной, состоит в том, что век отцов не закрыт. Григорий Палама в четырнадцатом веке есть отец в том же смысле, в каком Василий в четвёртом, ибо мерилом служит фронима, а не столетие (см. Непрекращающийся век отцов).

Второй тезис: христианский эллинизм

Здесь почва твёрже.

Флоровский держался того, что эллинизм стал постоянным измерением Церкви — что греческий понятийный мир, в котором были сформулированы догматы, есть не историческая случайность, подлежащая совлечению ради некоего внекультурного благовестия, но непреходящее приобретение. В его собственной формулировке, как она цитируется в новейшей литературе: русская богословская мысль «должна ещё пройти строгую школу христианского эллинизма», а об эллинизме можно сказать, что он «стал вечным измерением Церкви» (“Georges Florovsky and the Mind of the Fathers”, publicorthodoxy.org, 25 June 2025, цитируя Флоровского). Собрание репозитория об отцах Церкви фиксирует ту же позицию в более резкой форме, в какой её обыкновенно и приводят: что эллинизм положил на Церковь свою вечную печать и что богословию надлежит быть «более греческим, чтобы быть подлинно кафолическим» (как поставлено в Неопатристическом синтезе и его критиках, со ссылкой на “Patristics and Modern Theology”, 1939, и с прослеженной у Гаврилюка судьбой этого выражения).

Что он под этим разумел

Три уточнения, ибо тезис регулярно карикатурят.

Он не этничен и не национален. «Христианский эллинизм» не значит, будто греки — лучшие христиане или будто Православие есть греческая собственность. Флоровский был русским, писал по-русски и провёл жизнь среди славян; его мысль о понятийном и культурном достижении, а не о нации.

Это эллинизм крещёный, а не эллинизм попросту. Утверждение Флоровского в том, что отцы переняли греческий философский язык и преобразили его в самом перенятии — что омоусиос, ипостась, фисис, энергия значат в христианском употреблении то, чего не разумел под ними ни один языческий философ. Постоянен преображённый словарь и тот образ мысли, который его произвёл, а не Плотин.

Это утверждение о догматической форме, а не обо всей культуре. Догматические определения были сделаны по-гречески, в определённой понятийной среде, и Флоровский держался того, что эту среду нельзя отбросить без утраты, ибо определения непереводимы в безразличную замену. Здесь его позиция и кусается: она есть отрицание распространённого в новейшем богословии допущения, будто вероучительное содержание свободно парит над языком своей формулировки.

Сила этой позиции

Против тезиса Гарнака, что эллинизация благовестия была его порчей, тезис Флоровского есть точная инверсия: эллинизация благовестия — вернее, христианизация эллинизма — была решающим интеллектуальным деянием Церкви, и греческий язык соборов есть непреходящее приобретение. Это действительная и защитимая позиция, которой держатся серьёзные учёные по причинам, не имеющим ничего общего с православной партийностью.

Она и делает настоящую работу. Она объясняет, почему Флоровский не мог принять модернизирующего перевода догматов на современный философский язык; почему он полагал, что немецкий словарь софиологии не нейтрален (см. Сослуживец и критик); и почему он принимал различение сущности и энергий в том греческом, в каком его сделал Палама, за подлинное вероучительное продвижение, а не за кусок византийской схоластики (см. Свт. Григорий Палама).

Доводы против

Согласно METHODOLOGY §4.2, критика излагается с поимённым указанием её авторов и здесь не разрешается.

Что она абсолютизирует одну культуру вопреки собственным предостережениям Флоровского. Это обвинение со стороны Волоса в постпатристическом споре: если достижение отцов состояло в том, чтобы помыслить благовестие в их культурной среде, то верность им требует мыслить его в нашей, — а «христианский эллинизм» замораживает случайную среду в норму, что и есть в точности та ошибка, которую Флоровский диагностировал у других (Пантелис Калаицидис, “From the ‘Return to the Fathers’ to the Need for a Modern Orthodox Theology”, St Vladimir’s Theological Quarterly 54, no. 1 [2010]: 5–36).

Что она делает миссию невозможной или нечестной. Если эллинизм постоянен, каково положение православного богословия, делаемого по-арабски, на суахили, по-японски, в категориях негреческой культуры? Вопрос не риторический: острее всего его задают православные богословы, работающие в Африке и Азии.

Что она есть романтическая конструкция. Брэндон Галлахер доказывает, что «христианский эллинизм» Флоровского есть кусок построения идентичности, зависящий от немецкого романтизма, — «Восток», определяемый против инославного «Запада», — и что полемический пыл Флоровского помешал ему распознать эту зависимость (Gallaher, “‘Waiting for the Barbarians’: Identity and Polemicism in the Neo-Patristic Synthesis of Georges Florovsky”, Modern Theology 27, no. 4 [2011]: 659–691).

Доводы за, изложенные вновь

Ответ защитников в том, что критики взяли утверждение о догматическом языке и трактовали его как утверждение о культуре вообще. Флоровский никогда не говорил, будто благовестие нельзя проповедовать на суахили; он говорил, что омоусиос Никейского Собора нельзя заменить эквивалентом из другой понятийной системы без изменения смысла соборного определения, — и что это попросту истинно и что именно поэтому Церковь никогда такой замены не санкционировала. При таком чтении «христианский эллинизм» есть тезис о постоянстве соборных определений, и в этой форме опровергнуть его гораздо труднее, чем в той, на которую нападают критики.

[Disputed: есть ли «христианский эллинизм» (а) защитимое утверждение о постоянстве соборного догматического словаря или (б) абсолютизация одной исторической культуры как богословски нормативной. Защитники Флоровского держатся первого чтения; Калаицидис и волосский круг, а на генеалогических основаниях и Галлахер — второго. Репозиторий фиксирует спор и не разрешает его — см. [Раздел 08](../08-the-critique/README.md) и параллельную постановку в [Неопатристическом синтезе и его критиках](../../the-church-fathers-ru/09-the-fathers-today/the-neopatristic-synthesis-and-its-critics.md).]

Что признают обе стороны

Общая почва шире, чем внушает полемика, и назвать её — не значит разделить разницу пополам.

Обе стороны признают, что повторение не есть верность, — Флоровский сказал это первым и решительнее всех. Обе признают, что авторитет отцов действителен. Обе признают, что православное богословие должно обращаться к вопросам, каких отцы не встречали. Спорят они о том, есть ли греческая понятийная среда часть того, что надлежит передать, или часть того, что надлежит перевести. Это подлинный вопрос, и никакой собор его не решал.

См. также

References

  • Florovsky, Georges. “St. Gregory Palamas and the Tradition of the Fathers.” In Bible, Church, Tradition: An Eastern Orthodox View, Collected Works vol. 1, 105–120. Belmont, MA: Nordland, 1972. (Фронима; против богословия повторения; открытый век отцов.)
  • Florovsky, Georges. “Patristics and Modern Theology.” In Procès-verbaux du premier Congrès de théologie orthodoxe à Athènes, ed. Hamilcar S. Alivisatos, 238–242. Athens: Pyrsos, 1939.
  • Gallaher, Brandon, and Paul Ladouceur, eds. The Patristic Witness of Georges Florovsky: Essential Theological Writings. London: T&T Clark, 2019.
  • Gallaher, Brandon. “‘Waiting for the Barbarians’: Identity and Polemicism in the Neo-Patristic Synthesis of Georges Florovsky.” Modern Theology 27, no. 4 (2011): 659–691.
  • Kalaitzidis, Pantelis. “From the ‘Return to the Fathers’ to the Need for a Modern Orthodox Theology.” St Vladimir’s Theological Quarterly 54, no. 1 (2010): 5–36.
  • Gavrilyuk, Paul L. Georges Florovsky and the Russian Religious Renaissance. Oxford: Oxford University Press, 2013. (Гл. 7 о «христианском эллинизме».)
  • “Georges Florovsky and the Mind of the Fathers.” publicorthodoxy.org, 25 June 2025. (Цитирует Флоровского об эллинизме как вечном измерении Церкви, со ссылками.)