Духовное руководство в Православном христианстве

Православная традиция придаёт глубокое значение руководству духовного отца (духовник или духовный отец) или духовной матери (духовная мать) как необходимому условию христианской жизни. Это руководство охватывает спектр от обычного пастырского попечения священника-исповедника до чрезвычайной харизматической рассудительности старца. Традиция русских старцев, особенно Оптинских, представляет одно из великих сокровищ православной духовной жизни.

Традиция: общеправославная (со значительным русским православным развитием; особенности РПЦЗ отмечены)

Основания духовного руководства

Практика обращения за духовным руководством к опытному старцу укоренена в древнейшем христианском монашестве. В египетской пустыне IV века новоприбывший монах искал авву (отца) или амму (мать) и предавался их руководству. Основной просьбой было: «Дай мне слово, авва» — слово духовного совета, обращённое к конкретному состоянию человека (см. Apophthegmata Patrum, различные собрания).

Богословское основание духовного руководства покоится на нескольких принципах:

Опасность самообольщения: сердце человеческое «лукаво более всего» (Иер. 17:9). Без внешнего руководства человек склонен принимать собственную волю за волю Божию, впадать в духовную гордость (прелесть) или вступать на путь, не соответствующий его действительному состоянию.
Передача опыта: духовная жизнь не может быть усвоена из одних книг. Она передаётся от лица к лицу — от прошедшего путь к начинающему. Преподобный Симеон Новый Богослов настаивает на том, что нужно искать руководителя, имеющего личный опыт тех духовных реальностей, которым он учит, — в своём Послании об исповеди (Послание 1) он утверждает, что власть руководить и разрешать грехи принадлежит тем, кто имеет сознательный опыт благодати, а в Добротолюбии советует умолять Бога «с молитвами и слезами» о «руководителе бесстрастном и святом» (Симеон Новый Богослов, Послание об исповеди; Сто пятьдесят три практических и богословских главы 33, Добротолюбие, т. 4, пер. Palmer-Sherrard-Ware).
Послушание как врачевание: аскетическая традиция рассматривает послушание не как простое подчинение власти, но как врачебную практику, исцеляющую глубочайшую рану грехопадения — самоволие (authadeia). Добровольно уступая собственное суждение в духовных вопросах, христианин научается смирению и упованию на Бога.

Духовный отец (Духовник)

Священник-исповедник и старец

Православная практика различает две связанные, но различные роли:

Священник-исповедник (Духовник в узком смысле):

Каждый православный христианин имеет исповедника — священника, которому он регулярно исповедует грехи в Таинстве Покаяния.
Исповедник оказывает основное духовное руководство: советы о молитвенном правиле, посте, нравственных вопросах и применении церковного учения к повседневной жизни.
В русской практике исповедником часто является приходской священник.
Отношения носят сакраментальный характер: священник осуществляет власть вязать и решить, дарованную Христом (Мф. 18:18; Ин. 20:23) через рукоположение и благословение архиерея.

Старец (Старец, мн. старцы):

Старец — духовный руководитель исключительной рассудительности (diakrisis), обычно (но не всегда) монашествующий, достигший высокой степени духовной зрелости через годы аскетического подвига и молитвы.
Авторитет старца харизматический, а не институциональный — он исходит из личной святости и дара Святого Духа, а не из должности.
Старец может быть или не быть рукоположен; исторически некоторые старцы были простыми монахами (не священниками). На практике большинство известных русских старцев были также иеромонахами или архимандритами.
Руководство старца выходит за рамки сакраментальной исповеди и охватывает всестороннее духовное наставничество: различение помыслов (логисмов), диагностику духовных болезней, назначение духовных лекарств, а иногда и откровение воли Божией о жизненных решениях человека.

Преподобный Иоанн Лествичник описывает роль духовного отца с большим тщанием: «Кормчий — тот, кто, приняв умную силу от Бога и от собственных трудов, способен вывести корабль не только из тройной волны, но и из самой бездны» (Лествичник, Слово к пастырю 1.2 — сопутствующий Лествице трактат, обращённый к игумену Раифскому).

Духовная мать (Духовная Мать)

Хотя традиция духовного отцовства более широко известна, Православная Церковь обладает и традицией духовного материнства, особенно в монашестве. Пустынные Матери (аммы) — амма Синклитикия, амма Сарра, амма Феодора — засвидетельствованы в Apophthegmata Patrum как дававшие авторитетное духовное наставление.

В русской практике настоятельницы женских монастырей и опытные монахини исполняли роль духовных матерей как для монашествующих, так и для мирян. Эта традиция менее формально структурирована, чем институт старца, но является подлинной и важной частью православной духовной жизни. Заметный пример — игумения Таисия Леушинская (1840–1915), духовная дочь святого праведного Иоанна Кронштадтского, руководившая общиной в несколько сотен монахинь, задавшая тон обителям Русского Севера, чьи Письма к начинающей инокине расходились по русским монастырям как образцовое руководство (игумения Таисия, Автобиография духовной дочери святого праведного Иоанна Кронштадтского, Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood, 1989).

Послушание (Послушание)

Природа послушания

Послушание духовному отцу — один из трёх традиционных монашеских обетов (наряду с нестяжанием и целомудрием), а также практикуется в видоизменённой форме мирянами в отношении их исповедника или духовного руководителя.

Отцы описывают послушание как «кратчайший путь» к духовному преуспеянию. Преподобный Иоанн Лествичник посвящает послушанию целую четвёртую ступень Лествицы, называя его «гроб собственной воли и воскресение смирения» (Лествичник, Лествица, ст. 4, пер. Luibheid-Russell).

Авва Дорофей Газский, чьи Душеполезные поучения и послания (VI в.) принадлежат к наиболее любимым текстам русской монашеской традиции, учит, что суть послушания — отсечение собственной воли: не потому, что воля зла сама по себе, но потому, что самоволие, не сдерживаемое никакой внешней инстанцией, неизбежно ведёт к самообольщению и духовной катастрофе (Дорофей, Поучения, особенно Поучение 1 и Поучение 5).

Пределы послушания

Православная традиция не учит слепому или безграничному послушанию духовному отцу. Важные оговорки:

Духовный отец не безгрешен: ни один человек не застрахован от ошибки. Духовный отец может дать ошибочный совет. История Церкви знает примеры духовных руководителей, впавших в заблуждение или даже в грех.
Послушание не должно противоречить вере и нравственности Церкви: если духовный отец повелевает нечто противное Писанию, канонам или догматическому учению Церкви, ученик не обязан повиноваться — более того, не должен. Преподобный Паисий Величковский учил, что ни от какого учителя нельзя принимать ничего противного Священному Писанию и догматическому учению Вселенской Церкви (пересказ его неоднократно повторяемого настояния в письмах; см. схимонах Митрофан, Блаженный Паисий Величковский, пер. Серафима (Роуза), Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood, 1976).
Различие между монашеским и мирянским послушанием: монашеское послушание полно и всеобъемлюще — монах передаёт направление практически всех сторон жизни старцу. Послушание мирянина более ограничено: мирянин ищет совета в духовных вопросах, исповеди, молитвенном правиле и важных жизненных решениях, но сохраняет ответственность за обычное управление своей жизнью.
Необходима рассудительность: ученик должен проявлять рассудительность при выборе духовного отца и не должен полагать, что каждый священник или монах способен давать надёжное духовное руководство. Преподобный Симеон Новый Богослов призывает: «Не доверяйся слепо. Испытай старца Писаниями и опытом, прежде чем предать себя его руководству» (Симеон, пересказ из Слов; см. также тексты Добротолюбия о рассудительности).
Совет, а не приказ: в отношениях между мирянским духовным отцом и мирянским духовным чадом преобладающим модусом должен быть совет и рекомендация, а не безусловное повеление. Священник советует; христианин свободно принимает или, в редких случаях, почтительно вопрошает.

Как найти духовного отца

Отцы и современные православные наставники предлагают следующие руководства:

Молись: проси Бога направить тебя к нужному человеку.
Ищи внутри Церкви: начни со своего приходского священника. Если он молитвен, опытен и мудр, он может быть подходящим духовным отцом. Если нет, он может направить тебя к другому.
Смотри на плоды: добрый духовный отец являет плоды Духа (Гал. 5:22–23) — прежде всего смирение, терпение, любовь и трезвение. Остерегайся духовных руководителей, которые суровы, властолюбивы или стремятся контролировать каждый аспект твоей жизни.
Не идеализируй: не ожидай найти совершенного старца. Ищи доброго пастыря, укоренённого в церковной традиции и в личной молитве.
Будь терпелив: отношения развиваются со временем. Не нужно (и неразумно) сразу открывать всю свою жизнь новому духовному наставнику.
Один духовный отец: традиция обычно советует иметь одного основного духовного отца, а не ходить от одного к другому в поисках желаемого совета. «Духовный шопинг» сам по себе — признак неисцелённой воли.

Оптинские старцы

Оптина пустынь (Оптинская обитель), расположенная близ города Козельска в Калужской области, была ведущим центром русской традиции старчества в XIX — начале XX века. Возрождение монастыря началось в конце XVIII века и было глубоко проникнуто паисиевой традицией (духовной линией преподобного Паисия Величковского и добротолюбного возрождения).

Оптинские старцы были обычно иеромонахами, принимавшими посетителей — монашествующих, мирян, интеллектуалов, крестьян — в небольшом домике (скиту) при монастыре. Они давали духовный совет, принимали исповеди и осуществляли харизму рассудительности.

Главные Оптинские старцы

Нижеследующие старцы признаны святыми (прославлены РПЦЗ на Архиерейском Соборе 1990 года, с празднованием в Свято-Николаевском соборе в Монреале; Московским Патриархатом для местного почитания в Оптиной 13 июня 1996 года; и для общецерковного почитания на Юбилейном Архиерейском Соборе августа 2000 года):

Преподобный Лев (Лев Наголкин) (1768–1841): первый из великих Оптинских старцев. Ученик паисиевой традиции (через схимонаха Феодора, ученика Паисия Величковского). Он положил начало практике открытого духовного руководства как монахов, так и мирян в Оптиной.
Преподобный Макарий (Михаил Иванов) (1788–1860): ученик старца Льва. Человек большой учёности и кротости, он руководил изданием святоотеческих текстов на русском языке — включая творения Исаака Сирина, Иоанна Лествичника и оптинские издания писаний Паисия Величковского. Он сотрудничал со славянофилом Иваном Киреевским в этой издательской работе.
Преподобный Амвросий (Александр Гренков) (1812–1891): самый знаменитый из Оптинских старцев и, возможно, наиболее почитаемый старец в русской истории. Несмотря на хронически слабое здоровье, он принимал тысячи посетителей, оказывая духовное руководство с характерным сочетанием мудрости, юмора и прямоты. Он широко признаётся одним из главных источников вдохновения для образа старца Зосимы в романе Фёдора Достоевского Братья Карамазовы (1880) — Достоевский посетил Оптину в 1878 году после смерти сына и встретился со старцем Амвросием, — хотя сам Достоевский указывал также на святителя Тихона Задонского как на источник наставлений Зосимы. Преподобный Амвросий также основал Шамординский женский монастырь.
Преподобный Моисей (Тимофей Путилов) (1782–1862): настоятель Оптиной, руководивший физическим и духовным восстановлением монастыря.
Преподобный Антоний (Александр Путилов) (1795–1865): брат старца Моисея, начальник Оптинского скита.
Преподобный Иларион (Родион Пономарёв) (1805–1873): ученик и преемник старца Макария.
Преподобный Анатолий (Алексей Зерцалов) (1824–1894): известен как Анатолий Старший; ученик старца Амвросия.
Преподобный Исаакий (Иван Антимонов) (1810–1894): настоятель Оптиной.
Преподобный Иосиф (Иван Литовкин) (1837–1911): келейник и ученик старца Амвросия.
Преподобный Варсонофий (Павел Плиханков) (1845–1913): отставной военный, принявший монашество в зрелом возрасте.
Преподобный Анатолий (Александр Потапов) (1855–1922): известен как Анатолий Младший; пережил первые годы советских гонений.
Преподобный Нектарий (Николай Тихонов) (1853–1928): последний старец, свободно принимавший посетителей; славился своей простотой и чудачеством, за которыми скрывались глубокие духовные дары.
Преподобный Никон (Николай Беляев) (1888–1931): тяжко пострадал в советских гонениях; скончался в ссылке.
Преподобномученик Исаакий II (Иван Николаевич Бобриков) (1865–1938): последний настоятель Оптиной перед её окончательным закрытием Советами; арестован в Белёве и расстрелян в Тесницком лесу близ Тулы 8 января 1938 года (26 декабря 1937 года по ст. ст.).

Этот список четырнадцати старцев следует официальному Собору преподобных Оптинских старцев, празднуемому 11/24 октября (см. синаксарь Собора Оптинских святых, календари ПЦА / Московского Патриархата).

Достоевский и Оптинская традиция

Изображение Фёдором Достоевским старца Зосимы в Братьях Карамазовых привлекло всемирное внимание к институту старчества. Наставления Зосимы о всеобщей любви, деятельном сострадании и ответственности каждого за всех черпают из духа Оптинской традиции, хотя отражают и собственное богословское видение Достоевского. Роман также изображает — через образ отца Ферапонта — опасность ложного аскетизма и сурового осуждения, маскирующихся под святость (Достоевский, Братья Карамазовы, ч. I, кн. 1 и ч. II, кн. 6).

Духовное руководство в РПЦЗ

Русская Православная Церковь Заграницей поддерживала сильный акцент на важности духовного руководства, унаследовав традицию дореволюционной Русской Церкви и пересадив её в эмиграцию.

Характерные черты практики РПЦЗ

Акцент на необходимости духовного отца: катехизация и пастырская практика РПЦЗ неизменно подчёркивают важность наличия у каждого православного христианина постоянного исповедника и духовного наставника.
Монашеское наследие: монастыри РПЦЗ — особенно Свято-Троицкий монастырь в Джорданвилле, Нью-Йорк — служили центрами духовного руководства для диаспоры. Монахи Джорданвилля, особенно представители основательного поколения, принёсшие традицию непосредственно из дореволюционной России, осуществляли духовное отцовство, распространявшееся далеко за стены монастыря.
Святитель Иоанн Шанхайский и Сан-Францисский (1896–1966): хотя он не был монашеским старцем в традиционном смысле, архиепископ Иоанн почитается в РПЦЗ как иерарх необычайной святости и рассудительности, служивший духовным отцом для многих. Его аскетическая жизнь (спал в кресле, вкушал раз в день, посещал больных в любое время суток) и дар прозорливости хорошо засвидетельствованы в агиографической литературе РПЦЗ.
Трудности диаспоры: рассеяние общин РПЦЗ по многим странам затруднило поддержание традиционных тесных отношений между духовным отцом и духовным чадом. Многие верующие РПЦЗ вынуждены преодолевать большие расстояния, чтобы увидеть своего духовного отца, или полагаться на переписку и телефонное общение.
Консерватизм в духовном руководстве: духовные отцы РПЦЗ, как правило, придерживались консервативного подхода к духовной жизни, делая упор на традиционном молитвенном правиле, постной дисциплине и аскетическом подвиге, как они изложены святителями Игнатием (Брянчаниновым) и Феофаном Затворником.

Духовное руководство и Таинство Исповеди

В православной практике духовное руководство тесно связано с сакраментальной Исповедью, но не тождественно ей:

Исповедь — это Таинство (тайна), в котором кающийся исповедует грехи пред Богом в присутствии священника, выступающего свидетелем и произносящего разрешительную молитву (разрешительная молитва) властью Христовой.
Духовное руководство шире Исповеди: оно включает советы о молитвенном правиле, различение помыслов, руководство в жизненных решениях, ободрение и исправление.
На практике они часто совершаются вместе: духовный отец выслушивает Исповедь и затем даёт совет. Но они различны по существу. Мирянин может принимать Таинство у одного священника (напр., приходского), а более глубокое духовное руководство — от другого (напр., монашеского старца).
Русская практика исторически предполагает Исповедь перед каждым принятием Святого Причащения. Эта практика тесно связывает духовное руководство с евхаристической жизнью. (Это требование соблюдается в РПЦЗ и Московском Патриархате, но не является общеправославным.)

См. также

Источники

Лествичник, прп. Иоанн. Лествица. Пер. Colm Luibheid и Norman Russell. Mahwah, NJ: Paulist Press, 1982.
Дорофей Газский, авва. Душеполезные поучения и послания. Пер. Eric P. Wheeler. Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 1977.
Симеон Новый Богослов, прп. Слова. Пер. C.J. deCatanzaro. Mahwah, NJ: Paulist Press, 1980.
Достоевский, Фёдор. Братья Карамазовы. Пер. Р. Пивера и Л. Волохонской. New York: Farrar, Straus and Giroux, 1990.
Smolitsch, Igor. Russisches Mönchtum: Entstehung, Entwicklung und Wesen, 988–1917. Würzburg: Augustinus-Verlag, 1953. (Стандартное научное исследование истории русского монашества.)
Концевич, И.М. Оптина пустынь и её эпоха (Optina Pustyn’ i eyo Epokha). Джорданвилль, Нью-Йорк: Свято-Троицкий монастырь, 1970. (На русском языке; издано посмертно — Концевич скончался в 1965 году.)
Брянчанинов, свт. Игнатий. Приношение современному монашеству (Арена). Джорданвилль, Нью-Йорк: Свято-Троицкий монастырь, 1991.
Феофан Затворник, свт. Искусство молитвы: Православная антология. Сост. иг. Харитон Валаамский. Лондон: Faber and Faber, 1966.
Уэр, Каллист. «Духовный отец в православном христианстве». В: Cross Currents 24, no. 2-3 (1974): 296–313.
Симеон Новый Богослов, прп. Сто пятьдесят три практических и богословских главы. В: The Philokalia: The Complete Text, vol. 4. Пер. G.E.H. Palmer, Philip Sherrard и Kallistos Ware. London: Faber and Faber, 1995.
Лествичник, прп. Иоанн. Слово к пастырю (Liber ad Pastorem). Приложено к Лествице в издании монастыря Святого Преображения. Boston: Holy Transfiguration Monastery, 1991.
Таисия, игумения. Игумения Таисия Леушинская: Автобиография духовной дочери святого праведного Иоанна Кронштадтского. Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood, 1989.
Митрофан, схимонах. Блаженный Паисий Величковский: житие и подвиги отца нашего, старца Паисия. Пер. Серафима (Роуза). Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood, 1976.