Простота, смирение и рассуждение

Слова с 24 по 26 венчают долгое восхождение деятельной жизни. Искоренив тщеславие и гордость на вершине брани со страстями, Иоанн вводит монаха в возвращённую детскость простоты (Слово 24), безымянную благодать смирения (Слово 25) и великий трактат о рассуждении (Слово 26) — царицу добродетелей и око души. Вместе они завершают praxis и отверзают путь к созерцательной вершине безмолвия, молитвы, бесстрастия и любви.

Традиция: Общеправославная традиция (отец Церкви)

Это собрание цитирует «Лествицу» по Слову и (где деление надёжно) разделу, следуя переводу Colm Luibheid and Norman Russell (Classics of Western Spirituality; New York: Paulist Press, 1982), нумерации, общей с переводом Лазаря (Мура) в редакции монастыря Святого Преображения (Бостон, 1979). Ссылки на колонки Migne (Patrologia Graeca 88) даются лишь там, где выверены, и здесь обычно опускаются; названия слов слегка разнятся между изданиями, и где десятичный раздел недостоверен, цитируется одно Слово.

Венец деятельной жизни

Слова с 24 по 26 суть не свежий предмет, но завершение. Долгое центральное тело «Лествицы» — Слова с 4 по 26, более двух третей книги — есть поход деятельной жизни: упражнение в добродетели и систематическое искоренение страстей. Этот поход достигает своей вершины в разрушении двойных корней всего прочего, тщеславия (Слово 22) и гордости (Слово 23); и тотчас по их падении Иоанн полагает высшие добродетели, что произрастают на расчищенной земле (Лествица 24–26; и см. the-bodily-and-mental-passions.md о Слове 23). Самый порядок есть довод: простота, смирение и рассуждение суть не приёмы, которые стяжает начинающий, но благодати, что венчают долгий труд, и они помещены там, где они есть, ибо душа лишь ныне сделана способной их принять (Kallistos Ware, Introduction, The Ladder of Divine Ascent, CWS, 1982).

Слово 24: Простота и незлобие

Слово 24 рассматривает простоту, кротость и незлобие — по-гречески haplotēs (единичность, противоположность двойной, или двоедушной, души) и akakia (отсутствие злобы, невинность, не воздающая злом за зло). Его тема есть возвращение детской единичности души, свободы от складок и осложнений двоедушия, которыми падший ум разделяет себя против себя (Лествица 24). Иоанн основывает это явно на Евангелии: это простота, которую заповедует Христос, говоря, что, если не будем как дети, не войдём в Царство (ср. Мф. 18:3), — простота не природная для падшего взрослого, но возвращаемая чрез долгий подвиг (Лествица 24).

Иоанн тщателен, чтобы это понималось как возвращение, а не как простое отсутствие разумения. Незлобие, которое он хвалит, есть простота мудрых, отвоёванная после того, как душа прошла сквозь осложнения страстей и вышла с другой стороны. Оттого его знаменитое предпочтение простого монаха хитроумному: безыскусный брат, единый в своём послушании и своём уповании, часто далее ушёл по восхождению, нежели тонкий и многомысленный муж, чьё самое хитроумие становится чащею, в которой скрывается тщеславие (Лествица 24). Простота тем самым есть первая из венчающих добродетелей именно потому, что она расплетает то саморазделение, которое ввела гордость.

Слово 25: Смирение, безымянная благодать

Слово 25, о смирении (tapeinophrosynē, смиренномудрии; tapeinōsis, состоянии умаления), — среди наиболее прославленных глав всей «Лествицы» и стоит в самом её центре тяжести. Иоанн открывает признанием, что смирение противится определению. Оно, пишет он, «есть безымянная благодать в душе, чьё имя ведомо лишь тем, кто испытал его… несказанное богатство, имя и дар от Бога» (Лествица 25). Поскольку ни единая формула не может его вместить, Иоанн делает то, чего не делает нигде более в такой мере: он собирает антологию, собирая определения многих отцов и братий, ибо добродетель больше всякого одного описания её (Лествица 25).

Два утверждения придают слову его вес. Первое — что смирение есть единственная добродетель, которой бесы не могут подражать. Они могут подделать пост, бдение, милостыню, даже ложное безмолвие и ложные слёзы; но они не могут притвориться умалёнными, ибо всё их естество есть отказ от того, и потому смирение есть вернейший признак подлинного (Лествица 25). Второе — его источник. Иоанн полагает, что смирение научается не от метода, но от Лица: собственное слово Христа, «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и обретёте покой душам вашим» (Мф. 11:29), означает, что смирение есть причастие расположению воплощённого Господа, а не расположение, которое выделывает подвижник (Лествица 25).

Смирение потому есть разрушитель гордости, того самого порока, чьё падение (Слово 23) приготовило ему место, и матерь бесстрастия — ибо душа, истинно умалённая, более не есть почва, в которой могут укорениться страсти (Лествица 25; ср. Лествица 23). Иоанн называет знаки или признаки, по которым можно испытать его присутствие: главным образом готовность принимать бесчестие с радостью, утишение гнева и трезвое недоверие к собственным достижениям — троицу свидетельств, что благодать подлинна, а не её подделка, самопоказ, наряженный смирением (Лествица 25). Прежде всего смирение есть необходимая почва всякого высшего дара: без него рассуждение обращается в прелесть, а созерцательные благодати обращаются в гордость, так что оно действует как петля всего восхождения (Лествица 25; Уэр, Введение, CWS, 1982).

Слово 26: Трактат о рассуждении

Слово 26, о рассуждении помыслов, страстей и добродетелей (diakrisis), есть самое долгое слово в «Лествице» — трактат сам по себе, а не единая глава, и естественная вершина деятельной жизни. Иоанн определяет его всеобъемлюще: рассуждение есть, «в общем смысле… достоверное разумение воли Божией во всякое время, во всяком месте и во всякой вещи» — способность, что читает волю Божию в конкретной обстановке, ни жёсткая, ни слабая (Лествица 26). Это навыкшее суждение, что ведает, что должно делать, и какова эта душа, и сокрытое качество данного помысла.

Иоанн различает три уровня рассуждения, соразмерных зрелости души. У начинающих оно есть истинное самопознание — нельстивое, точное видение собственного состояния. У средних оно есть духовное чувство, что безошибочно отличает истинно благое от просто природного и от его противоположности, отличая дар Божий от внушения врага. У совершенных оно есть знание, подаваемое божественным озарением, которое может осветить своим светильником то, что темно в других, — рассуждение духовного отца, читающего не свои собственные души (Лествица 26). Та же добродетель тем самым углубляется от честности о себе, через навыкшее духовное чутьё, к харизме озарения.

Тесно сопряжено с этим рассуждение трёх источников помыслов. Движение, возникающее в уме, исходит либо от себя, либо от Бога, либо от бесов; и всё искусство внутренней жизни есть испытание духов — научение, чрез долгое внимание и чрез смирение, распознавать, который из трёх говорит, и принимать или отражать его соответственно (Лествица 26; ср. 1 Ин. 4:1). Вот почему Иоанн называет рассуждение царицею и венцом добродетелей и самым «оком души»: это способность, что удерживает подвижника на узком хребте между двумя рвами, обрамляющими весь путь, — излишеством с одной стороны, слабостью и самонадеянностью с другой, — так что всякая иная добродетель, его лишённая, может переметнуться в порок (Лествица 26).

Поскольку рассуждение в своей высшей форме подаётся немногим и лишь после долгого смирения, Иоанн твёрдо привязывает его к духовному руководству: безопасность начинающего лежит не в доверии собственному неиспытанному суждению, но в предании своих помыслов рассуждающему отцу, в котором обретается харизма читать души. Рассуждение тем самым есть дар, делающий духовного отца тем, что он есть, и причина, по которой послушание не есть простая дисциплина, но причастие более ясному видению другого (Лествица 26; и см. spiritual-direction.md).

Слово 26 завершается долгим кратким изложением — «кратким сводом» советов, в котором Иоанн собирает учение всей «Лествицы» до сего места, сгущая в короткие изречения мудрость предыдущих двадцати пяти слов прежде, чем книга обратится к созерцательной вершине (Лествица 26). Размещение намеренно: рассуждение есть то место, где деятельная жизнь подводит себе итог.

Мост к вершине

Эти три слова завершают восхождение деятельной жизни и образуют мост к созерцательной вершине. Логика совокупна и несомненна. По искоренении гордости (Слово 23) монах утверждён в простоте (24) и смирении (25); и именно смирение прежде всего есть петля, ибо оно одно делает безопасными дары, что следуют, — рассуждение (26) без смирения становится прелестью, а созерцательные благодати без него становятся более утончённою гордостью (Лествица 23–26; Уэр, Введение, CWS, 1982). Лишь ныне, стоя на этой почве, монах может перейти к безмолвию и молитве (Слова 27–28; см. stillness-and-prayer.md) и к связанной вершине бесстрастия (Слово 29; см. dispassion-and-the-ladder-of-virtues.md) и веры, надежды и любви (Слово 30; см. faith-hope-love.md). Те ступени рассматриваются в собственных файлах и здесь не развиваются; что важно при завершении деятельной жизни — так это то, что высшим дарам дано их необходимое основание.

См. также

References

  • John Climacus. The Ladder of Divine Ascent. Trans. Colm Luibheid and Norman Russell. Classics of Western Spirituality. New York: Paulist Press, 1982. (Steps 24 on simplicity and guilelessness; 25 on humility — the “nameless grace” definition, the demons’ inability to imitate it, the three signs; 26 on discernment — the definition, the three levels, the three sources of thoughts, and the closing recapitulation.)
  • Moore, Lazarus (Archimandrite), trans. The Ladder of Divine Ascent. Rev. ed. Boston: Holy Transfiguration Monastery, 1979. (Step and section numbering shared with the CWS edition and followed here; the slightly varying step titles.)
  • Ware, Kallistos. Introduction to The Ladder of Divine Ascent. Classics of Western Spirituality. New York: Paulist Press, 1982. (Humility as the hinge of the ascent; discernment as the queen of the virtues; the structure of the active life.)
  • The Ladder of Divine Ascent. OrthodoxWiki (orthodoxwiki.org/The_Ladder_of_Divine_Ascent). (Used to locate the steps and their titles; cross-checked against the CWS and HTM editions.)
  • Scripture: Matthew 11:29 (humility learned from Christ); Matthew 18:3 (becoming as little children); 1 John 4:1 (the testing of spirits).

Methodology

See METHODOLOGY.md for this repository’s citation standard and verification protocol.