Старец и ученик

В живом сердце монашества стоит отношение: духовный отец или мать и ученик. Через старца — geron греческой традиции, старца русской — монашеская традиция передаётся не как книга, но как жизнь, через откровение помыслов, послушный совет и рассуждение, рождённое опытом. Настоящий файл рассматривает духовное отцовство и материнство, практику откровения помыслов, природу и пределы монашеского послушания и харизматическую власть старца.

Традиция: Общеправославная

Харизматическая передача традиции

Православное монашество передаётся преимущественно не через институты или тексты, но через лица — от духовного отца или матери к ученику, и от того ученика к следующему поколению. Техническое отношение есть отношение старца (греч. geron, «старик»; рус. старец) и духовного чада. Старец не обязательно преклонных лет, не обязательно рукоположен и не обязательно должностное лицо; он или она есть тот, кто, будучи образован и испытан в аскетической жизни, получил дар рассуждения (diakrisis) и потому может руководить других сквозь опасности духовного пути (Kallistos Ware, “The Spiritual Father in Orthodox Christianity,” in The Inner Kingdom, SVS Press, 2000; и Irénée Hausherr, Spiritual Direction in the Early Christian East, Cistercian, 1990, классическое исследование). Эта личная передача есть причина, почему пустыня полагала такой вес на обретение отца и почему Apophthegmata Patrum состоит столь во многом из просьбы ученика — «Авва, скажи мне слово» — и ответа старца (образец пронизывает The Sayings of the Desert Fathers, trans. Ward, Cistercian, 1984). Слово есть не общее учение, но слово, данное сему ученику, в сём состоянии, в сей миг; его власть есть рассуждение старцем сей особой души.

Традиция настаивает, что никто не может безопасно пройти духовный путь в одиночку. Пустынное изречение «если увидишь юного монаха, восходящего на небо своею волею, ухвати его за ногу и стащи вниз» выражает убеждение, что самонаправление есть кратчайшая дорога к прелести (plani / прелесть) и что начинающий прежде всего нуждается в руководителе, способном различить движения благодати от движений страстей и демонов (Ware, “The Spiritual Father,” 2000; Hausherr, Spiritual Direction, 1990). Это главная причина, почему традиция подчиняет отшельническое киновийному для необразованных (см. Три формы) и трактует психосоматический метод Иисусовой молитвы как небезопасный без опытного старца (см. Исихазм и молитва сердца).

Откровение помыслов

Характерная практика отношения старца и ученика есть откровение помыслов (греч. exagoreusis ton logismon, «изъявление помыслов»). Ученик отверзает старцу не только свои грехи, но всё движение своей внутренней жизни — помыслы (logismoi), побуждения, воображения и искушения, возникающие в сердце, — регулярно и без утаивания (Иоанн Кассиан, Собеседования 1–2, о рассуждении и откровении помыслов старцам, отослано к Прп. Иоанн Кассиан; Hausherr, Spiritual Direction, 1990). Обоснование разом диагностическое и врачующее: помысел, вынесенный на свет пред рассудительным отцом, теряет свою силу, тогда как помысел, сокрытый и лелеемый, гноится и вырастает в страсть и дело. Отцы-пустынники учили, что демоны сильны во тьме и тайне, но бегут обнаружения; назвать искушение своему старцу — уже половина его поражения (тема постоянна в Apophthegmata и у Кассиана, Соб. 2; Ware, “The Spiritual Father,” 2000). Эта практика отлична от сакраментальной исповеди и разрешения — старцу не нужно быть священником, — хотя обе связаны и часто сходятся; откровение помыслов есть непрерывное, образующее отверзание сердца, сырьё, над которым работает рассуждение старца.

Послушание и его пределы

Соответствие откровения есть послушание. Ученик вверяет свою волю старцу, слушаясь его совета как средства отсечения своеволия — корня, в аскетическом разборе, всех страстей. Прп. Иоанн Лествичник посвящает длиннейшее слово Лествицы послушанию, представляя его как добровольную «гробницу» собственной воли ученика, в которой, умирая для самонаправления, он воздвигается к свободе и смирению (Лествичник, Лествица, Слово 4, «О послушании»; trans. Luibhéid and Russell, Paulist Press, 1982). Традиция может говорить об этом послушании в весьма сильных выражениях — классический образ есть послушание даже в том, что кажется неразумным, как испытание, всего полнее сокрушающее своеволие.

Но традиция также ограждает это отношение от злоупотребления, и честность требует, чтобы эти пределы были изложены. Во-первых, послушание должно в пределах Евангелия: никакой старец не может повелевать того, что противно заповедям Божиим и вере Церкви, и такому повелению не должно повиноваться (начало уже у Василия, Великий Аскетикон, о настоятеле, связанном Писанием; см. Свт. Василий и «Аскетикон»). Во-вторых, старец сам под тяжкой ответственностью — он отвечает пред Богом за вверенные ему души и должен быть врачом, который исцеляет, а не тираном, который господствует, и не заменой собственной совести ученика (Ware, “The Spiritual Father,” 2000, прямо предостерегающий против порчи старчества в господство). В-третьих, традиция различает истинного, богоданного старца от самозваного или прельщённого руководителя и предупреждает, что дар духовного отцовства редок и не может быть присвоен по произволу; ложный старец причиняет более вреда, чем никакой (Ware, “The Spiritual Father,” 2000; то же предостережение бежит через современную литературу, например предостережения против «младостарчества» в современном русском православии). Отношение, право проживаемое, есть не сокрушение личности, но её исцеление и её освобождение в сыновство.

Духовное материнство

Духовное руководство не есть достояние мужей. С самого начала пустыня имела своих амм — матерей пустыни Синклитикию, Сарру и Феодору, чьи изречения стоят в Apophthegmata рядом с отцовскими, — жён, чьё рассуждение сделало их руководительницами других (аммы отосланы к Отцы-пустынники; The Sayings of the Desert Fathers, trans. Ward, 1984). В великих женских обителях игумения и опытная монахиня осуществляют то же духовное материнство над своими общинами, а русская традиция старицы (женского старца) есть живая реальность. Дар духовного родительства следует за святостью и рассуждением, а не за полом или должностью (Ware, “The Spiritual Father,” 2000).

Русское старчество и его плод

Отношение старца и ученика, хотя и всеобщее в традиции, достигло особого расцвета в русском институте старца. Обновлённое через паисиевское возрождение прп. Паисия Величковского (см. Иосифляне и нестяжатели), старчество стало славой русского монашества девятнадцатого века, прежде всего в Оптиной пустыни, где череда старцев — Леонид, Макарий, Амвросий и их преемники — руководила не только монахами, но и великим потоком мирян, от крестьян до писателей, как Гоголь, Достоевский и Толстой, приходивших искать слова (оптинское старчество отослано к Оптинские старцы; образ старца Зосимы у Достоевского в Братьях Карамазовых почерпнут из этого мира). Более широкое место духовного руководства в жизни всей Церкви — духовник, руководящий мирян так же, как монаха, — рассмотрено в опорном очерке Православие: Духовное руководство. Сюда принадлежит признание того, что эта личная, харизматическая связь есть истинный канал монашеской традиции: мудрость пустыни, молитва исихаста и рассуждение подвижника нисходят через века не преимущественно через книги, но от отца к чаду, от живого гласа к живому уху (Ware, “The Spiritual Father,” 2000; Hausherr, Spiritual Direction, 1990).

См. также

References

  • Ware, Kallistos. “The Spiritual Father in Orthodox Christianity.” In The Inner Kingdom (Collected Works, vol. 1). Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 2000. (Spiritual fatherhood, discernment, obedience and its limits, the warnings against abuse.)
  • Hausherr, Irénée. Spiritual Direction in the Early Christian East. Trans. Anthony P. Gythiel. Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 1990. (The classic study of the disclosure of thoughts and the elder–disciple bond.)
  • John Climacus, St. The Ladder of Divine Ascent. Trans. Colm Luibhéid and Norman Russell. New York: Paulist Press, 1982. (Step 4, “On Obedience.”)
  • John Cassian, St. The Conferences. Trans. Boniface Ramsey. New York: Paulist Press, 1997. (Conf. 1–2, discretion and the disclosure of thoughts.)
  • The Sayings of the Desert Fathers: The Alphabetical Collection. Trans. Benedicta Ward. Rev. ed. Kalamazoo, MI / London: Cistercian Publications, 1984. (“Give me a word”; the ammas; the perils of self-direction.)