Рассуждение для немощного века

Наиболее характерная мысль во всём строе мысли свт. Игнатия — его диагноз о том, что его собственный век был духовно оскудевшим: что великие духоносные старцы стали редки, что и монашествующие, и миряне сделались немощнее своих предшественников и что прежние, дерзновенные виды подвижничества и послушания уже не могли безопасно совершаться. Из этого диагноза проистекает всё его предписание: руководство главным образом Писанием и отцами, «жизнь по совету» вместо утраченного послушания и трезвая, удерживающая осторожность во всём.

Традиция: Русское Православие (канонизирован в 1988 году)

Диагноз

Через всё письмо Брянчанинова проходит — и придаёт ему его особый строй — устоявшееся убеждение, что он жил в духовно немощном веке. Христиане его столетия, монашествующие и миряне, были, по его суждению, слабее в вере, в подвижнической способности и в духовном рассуждении, нежели христиане великих веков пустыни и отцов; и, что особенно важно, живые старцы, способные руководить душами с прежним авторитетом и непогрешимостью, стали крайне редки (Брянчанинов, Приношение современному монашеству и Аскетические опыты; ср. johnsanidopoulos.com, о его сетовании на «скудость истинных духоносных старцев в его дни»). Это была не мимолётная жалоба, но структурная предпосылка всего его пастырского богословия. Он узнал её прежде всего в собственном скитальческом поиске старца (см. Поиск старца) и обобщил её в прочтение всей своей эпохи.

Диагноз имеет две части, которые должно держать вместе. Во-первых, способность душ ослабла: люди уже не могли понести суровостей или взойти на высоты, доступные прежним поколениям. Во-вторых, средства руководства отказали: благодатный старец, который мог непогрешимо направлять ученика, — становой стержень классической монашеской системы — стал редок до почти полного отсутствия. Немощный народ и утрата сильных руководителей — это двойное оскудение есть то состояние, для которого пишет Брянчанинов.

Почему это важно

Этот диагноз — не пессимизм ради него самого; он есть движитель всего его предписательного учения, и он объясняет черты его мысли, которые иначе казались бы лишь осторожными или отрицательными:

  • Он объясняет его настойчивое указание на Писание и отцов как на первичное руководство. Если живые старцы редки, душа должна руководиться письменным залогом — Евангелием и святоотеческими писаниями, — читаемым смиренно и применяемым к своему состоянию (см. Чтение отцов).
  • Он объясняет его осторожность относительно высших степеней молитвы и его предостережения против прелести. Немощный век, тянущийся за пределы своей силы без сильных руководителей, особенно склонен к прелести; отсюда постоянный удерживающий совет (см. Против прелести).
  • Он объясняет его скромность относительно подвижничества. Он не советует своим современникам героических суровостей пустыни; он советует размеренное, посильное делание, сообразное их действительной (меньшей) силе, дабы чрезмерное подвижничество не породило гордости и не сокрушило тело и дух.
  • Он объясняет само существование Приношения современному монашеству как «приношения современному монашеству» (см. Приношение современному монашеству) — книги, написанной именно потому, что нынешний век не может просто взять старые наставления, как они есть.

Жизнь по совету

Наиболее созидательная часть предписания — учение Брянчанинова о «жизни по совету» (житие по совету). В классической системе ученик жил послушанием (послушание) — безоговорочным подчинением своей воли и суждения духоносному старцу, который нёс ответственность за его душу. Брянчанинов учит, что это полное послушание в строгом смысле предполагает подлинного духоносного старца и что там, где таких старцев нет, оно не может безопасно или честно совершаться — оказать безусловное послушание руководителю, который сам не просвещён, значит рисковать быть совращённым слепым вождём (Брянчанинов, Приношение современному монашеству, о послушании и совете).

Вместо утраченного послушания он полагает жизнь по совету: смиренное искание совета у Писания, у отеческих писаний и у благоразумных и опытных собратьев-христиан — совета, взвешиваемого относительно святоотеческой нормы, а не подчиняемого безусловно, с сохранением собственной ответственности и рассуждения и без облечения какого-либо просто человеческого советчика той непогрешимостью, что принадлежала истинному старцу. Это более скромный, более осторожный и (по его суждению) более честный образ руководства, приспособленный к веку, который уже не может доставить большего. Это одно из его наиболее влиятельных учений, и за ним стоит немало современной православной осторожности относительно «искания старцев» и относительно опасностей ложного или преждевременного духовного подчинения (ср. Духовное руководство).

Верен ли диагноз? Заметка о вопросе

Серьёзный читатель спросит, был ли диагноз Брянчанинова верен — действительно ли его век был духовно слабее прежних веков, или это была извечная жалоба всякого поколения на то, что оно отпало от исполинов прошлого. Вопрос справедлив, и дисциплина собрания состоит не в том, чтобы вынести о нём приговор, но в том, чтобы честно его обрамить. Можно сказать несколько вещей. Во-первых, восприятие упадка относительно золотого века действительно есть повторяющийся топос монашеской литературы; сами отцы-пустынники сетовали, что они меньше своих предшественников. Поэтому диагноз Брянчанинова не беспримерен и может отчасти быть прочитан как его участие в долгой традиции монашеского смирения о настоящем. Во-вторых, однако, его особое утверждение — что живые духоносные старцы стали редки — было в его конкретных обстоятельствах оправданным опытным наблюдением: паисиевское возрождение восстановило старчество в немногих средоточиях (прежде всего в Оптиной), но такие старцы были поистине немногочисленны, и его собственный неудавшийся поиск был тому действительным свидетельством (см. Поиск старца). В-третьих, и это важнее всего, пастырская ценность диагноза не зависит от разрешения исторического вопроса: был ли век объективно слабее или нет, предписание, которое он порождает, — смирение, опора на Писание и отцов, трезвая осторожность, недоверие собственным переживаниям, жизнь по совету — есть здравый совет для всякой души, лишённой надёжного старца, то есть для большинства душ в большинстве времён. Диагноз может быть отчасти топосом и отчасти наблюдением; предписание благо в любом случае.

Следует также сказать, в справедливость к Брянчанинову, что у него — не совет отчаяния и не романтический пессимизм, упивающийся упадком. Он не говорит, что духовная жизнь в его век невозможна, но лишь что её должно вести иначе — осторожнее, более по книге, смиреннее, — нежели в века сильных руководителей. И он включает себя в немощь, которую описывает, что лишает диагноз всякого тона превосходства. Это, наконец, рабочее допущение, принятое для того, чтобы дать наибезопаснейший совет, а не тезис, защищаемый ради него самого.

Трезвенность, которая следует

Из всего диагноза следует та всепроникающая трезвенность, что есть подпись Брянчанинова: недоверие собственным духовным переживаниям; отказ тянуться к высоким состояниям; настаивание на покаянии и смирении как на единственном безопасном основании; подозрительность к чувственным утешениям и воображательной молитве; и постоянное предпочтение малого, посильного, терпеливого труда внутренней жизни всякому драматическому духовному честолюбию. Эта трезвенность не есть робость. Она, в его понимании, есть реализм — единственный честный ответ немощного поколения, утратившего своих сильных руководителей, и единственный путь, не ведущий такое поколение прямо в прелесть и погибель. Тот же реализм образует его изложение о душе по смерти (см. Состояние души) и его полемику против мечтательной религиозности его образованных современников (см. Трезвый путь).

Есть, наконец, нота смирения в самом диагнозе. Брянчанинов причисляет себя к немощным; он не изымает себя из оскудения, которое описывает, и пишет не как сильный, наставляющий немощных, но как один немощный, который внимательно прочёл отцов и понёс собственную немощь, предлагая своим собратьям по немощи наибезопаснейший путь, какой он сумел найти. Это самоуличающее смирение — часть того, почему диагноз был принят не как совет отчаяния, но как дар реализма современной православной совести.

Влияние на позднейшую осторожность относительно «старцев»

Учение Брянчанинова о скудости истинных старцев и об опасностях ложного или преждевременного послушания имело долгое последействие, и за ним стоит та нить осторожности, что проходит через многое из последующего православного письма о духовном руководстве. Явление «искания старцев» (старчество, искомое как род духовного потребительства), опасности облечения неопытного или самозваного «старца» авторитетом, принадлежащим лишь подлинному, и вред неуместного безусловного послушания — это заботы, к которым современная Церковь должна была обращаться неоднократно, и Брянчанинов есть один из их главных классических источников (ср. Духовное руководство, где изложено выверенное рассмотрение послушания, старца и предостережений против ложного старчества). Его настаивание на том, что послушание предполагает духоносного старца и что там, где таких старцев нет, безопаснейший путь есть совет, взвешиваемый относительно святоотеческой нормы, а не слепое подчинение, дало традиции принципиальное основание для различения здравого духовного руководства от его подделок. В век — его и наш, — в котором жажда благодатного руководителя может опережать наличие подлинных и в котором этой жаждой могут злоупотреблять, его трезвое учение есть нужное исправление.

Следует подчеркнуть, против всякого ложного прочтения, что Брянчанинов не против старчества или послушания как таковых; он благоговеет перед подлинным, которое вкусил под началом Леонида (см. Поиск старца). Его мысль уже и осмотрительнее: что подлинное редко, что его подделки опасны и что душа, не могущая найти истинного старца, не должна потому слепо подчиняться ложному, но должна идти смиреннейшим и безопаснейшим путём совета и отцов. Это не противление старчеству; это противление прелести, приложенное к области духовного руководства, — и оно одного рода с его предостережениями против прелести в молитве (см. Против прелести).

См. также

References

  • Brianchaninov, Ignatius. The Arena: An Offering to Contemporary Monasticism. Trans. Lazarus Moore. Jordanville, NY: Holy Trinity Publications. (The weakened age; obedience versus “life according to counsel”; the scarcity of true elders; measured asceticism.)
  • Brianchaninov, Ignatius. The Ascetical Experiences (Asketicheskie opyty), in Polnoe sobranie tvorenii, vols. 1–2. (The diagnosis of spiritual impoverishment and the sober prescription.)
  • Saint Ignatius (Brianchaninov), Bishop of the Caucasus and Black Sea (+ 1867). John Sanidopoulos, johnsanidopoulos.com (2018). (His lament over the scarcity of true Spirit-bearing elders.)
  • Osipov, Alexei Ilyich. The Basics of Spiritual Life, Based on the Writings of St. Ignatius (Brianchaninov). OrthoChristian.com (orthochristian.com/53476.html). (Brianchaninov as the reliable guide for the spiritually inexperienced modern Christian.)