Рассуждение и мера

Два учения проходят через записанный совет Антония и связывают Житие, Письма и Изречения в единую духовность: diakrisis, рассуждение, способность правильно судить среди помыслов и духов и знать меру каждой души; и мера, отвержение состязательного крайностничества в аскезе, запечатлённое в образе лука, который ломается, если всегда натянут. Этот файл собирает учение Антония о рассудительности как матери добродетелей и о правой мере, которая хранит аскезу от погубления подвижника.

Традиция: Общеправославная традиция (отец Церкви)

Рассуждение как главная добродетель

Пустынное предание делает diakrisis — рассуждение, рассудительность, силу правильно судить — управляющей добродетелью духовной жизни, и оно возводит это учение прежде всего к Антонию. Кассиан, передавая мудрость пустыни Западу, посвящает своё второе Собеседование рассудительности и обрамляет его как учение, данное на собрании отцов, в котором Антоний был старшим голосом: рассудительность (discretio) есть «родительница, страж и умерительница всех добродетелей», око и светильник души, без которой даже высочайшие добродетели обращаются в излишество и гибель (Cassian, Conferences 2, приписывая ведущую роль Антонию; пер. Ramsey, ACW 57). Смысл Собеседования в том, что аскеза без рассуждения опасна — что монахи были погублены нерассудительной ревностью, постами и бдениями, доведёнными за меру, видениями, принятыми некритически, — и что охрана есть смиренное, рассуждающее суждение, которое знает правую меру для каждой души и каждого мгновения.

Это непрерывно с рассуждением духов в Житии (испытывать всякое посещение по миру или возмущению, которое оно оставляет — см. Бесы) и с самопознанием, которым открываются Письма (см. Семь Писем). Во всех трёх источниках держится одно убеждение: духовная жизнь есть не дело сырого усилия, но правого суждения — знания помыслов, знания себя, знания меры. Рассуждение есть то, что делает аскезу мудрою, а не просто напряжённою.

Лук, который ломается

Дополняющее учение есть мера, и её классическое выражение есть притча об охотнике и луке, сохранённая в Apophthegmata. Охотнику, соблазнившемуся, найдя Антония отдыхающим с братиею, Антоний велит наложить стрелу на лук и выстрелить, а затем сделать так снова и снова; охотник возражает, что если он согнёт лук сверх меры, тот сломается. «То же и с делом Божиим, — отвечает Антоний; — если мы натянем братию сверх меры, они скоро сломаются. Иногда необходимо снизойти, чтобы встретить их нужды» (Apophthegmata Patrum, Антоний 13; пер. Ward, Sayings). Образ точен: лук должен быть отпущен не менее, чем натянут, иначе он ломается; душа равно должна иметь свою меру покоя и кротости, иначе строгость погубит её. Антоний, самый отец подвижнической суровости, есть здесь учитель сдержанности — предостережение против состязательного крайностничества, в которое всегда грозило впасть воодушевление пустыни.

Та же мера является в рассказе Жития о выходе Антония из крепости, где чудо есть именно равновесие человека — ни истощённого своими постами, ни огрубевшего, его душа «ни стеснённая как бы скорбью, ни расслабленная наслаждением», но «установленная согласно природе» (Житие Антония 14; пер. Gregg, CWS). Идеал есть не предельная суровость, но восстановленная мера исцелённой природы — цельность, которую излишество разбило бы. Письма также, с их языком восстановления души к её должному порядку, указывают в ту же сторону: спасение есть исцеление меры, а не её упразднение.

Рассудительность против духовной гордости

Глубочайшая причина, по которой предание Антония превозносит рассуждение и меру, есть то, что их противоположность — нерассудительная, состязательная, неумеренная ревность — есть форма гордости, собственный грех бесов и их вернейшая опора (см. Учение о духовной брани). Монах, который доводит свои посты и бдения за всякую меру, чтобы превзойти братию, сделал свою аскезу проводником тщеславия, и пустыня полна предостерегающих повестей о таких мужах, обманутых теми самыми бесами, которых они думали победить. Рассуждение, соединённое со смирением, есть противоядие: оно хранит подвижника от самонадеянности на собственную силу, подчиняет его суждение суждению отца (корень традиции духовного руководства — см. Православие: Духовное руководство) и держит его усилие в мере, которую он может выдержать, не сломавшись. То, что Антоний — архетип героического отшельника — помнится как великий учитель рассудительности и меры, есть способ предания настоять, что суровость пустыни никогда не была задумана как суровость ради неё самой, но как дисциплинированное, рассуждающее, устойчивое искание Бога.

Изречения и притчи здесь представлены так, как приписывают их Apophthegmata и Кассиан, как собранное и переданное пустынное предание (согласно репозиторной методологии §2.4), непрерывное с рассуждением, которому учат Житие и Письма.

Собеседование о рассудительности Кассиана

Полнейшее древнее развитие учения Антония о рассуждении есть второе Собеседование Иоанна Кассиана, О рассудительности (De discretione), которое Кассиан представляет как плод собрания пустынных отцов, на котором Антоний говорил первым и последним (Cassian, Conferences 2; пер. Ramsey, ACW 57). Отцы спорят, какая добродетель вернее всего ведёт монаха к Богу, и после различных ответов — воздержание, бдения, ручной труд, страннолюбие — Антоний показывает, что все они погубили столько же монахов, сколько спасли, ибо упражнялись без рассудительности. Одна рассудительность, учит он, есть добродетель, которая руководит и умеряет все прочие; она есть «око и светильник тела» (Мф 6:22–23), без которой всё тело добродетелей погружается во тьму. Антоний Кассиана иллюстрирует мысль предостерегающими повестями о монахах, погублённых нерассудительной ревностью, — один, обманутый диаволом под видом ангела, был приведён к смертоносному акту «послушания»; другой, чей чрезмерный пост и ложные откровения окончились отступничеством и безумием. Мораль сурова и центральна: недостаточно делать тяжкое и святое; должно делать это с рассудительностью, под руководством отца и правилом смирения, иначе самая строгость становится орудием бесов. Через Кассиана это антониево учение о рассудительности стало одним из основоположных учений западного монашества (см. Влияние на предание).

«Царский путь» и середина

Глубочайший принцип, соединяющий рассуждение и меру, есть предпочтение пустынею середины крайности — то, что предание, вторя Писанию (Числ 21:22), называло «царским путём», который уклоняется ни направо, ни налево. Отцы Кассиана предостерегают, что диавол нападает не только через явный порок, но через неумеренную добродетель: он не может искусить ревностного монаха к чревоугодию, потому искушает его к посту столь крайнему, что тот губит его здоровье и его молитву; он не может искусить его к лености, потому гонит его к бдениям, которые расстраивают его ум; «излишество поста и излишество пищи приходят к одному концу», и враг доволен сбить душу с пути в любом направлении (Cassian, Conferences 2.16–17; пер. Ramsey). Рассудительность есть именно способность, которая находит и держит царский путь, устойчивую середину, в которой могут возрастать добродетели. Вот почему предание могло сделать Антония — высшего подвижника — своим великим учителем меры без противоречия: смысл его суровости был никогда не суровость, но Бог, и рассуждающая душа подчиняет даже свои строгости этой цели, отвергая гордость, которая принимает крайность за святость. Лук, который ломается (Антоний 13), и царский путь Собеседования Кассиана учат одному уроку: что духовная жизнь управляется мерою и что мера есть дело рассуждения, соединённого со смирением.

Рассуждение и духовный отец

Рассуждение, в понимании пустыни, не есть в конце концов одинокое достижение, но отношенческое — оно возделывается через послушание духовному отцу и откровение ему своих помыслов. Причина есть именно та опасность, которую обнажает Собеседование о рассудительности: душа не может безопасно судить своё собственное дело, ибо гордость и самообман искажают её суждение в корне, и бесы используют именно это слепое пятно, облекая искушение в добродетель, а обольщение в откровение. Лекарство, которое предписывает пустыня, есть смирение, выраженное как послушание: монах подчиняет свои помыслы и своё рассуждение более опытному отцу, который может видеть то, чего не может монах, и проверить самообман, которого монах не может обнаружить. Это есть начало центральной монашеской практики exagoreusis, или откровения помыслов, — раскрытия своих внутренних движений духовному отцу — и всей православной традиции духовного отцовства и руководства, нисходящей от неё (см. Православие: Духовное руководство). Антоний, помещённый преданием во главе этой практики как первый из пустынных отцов, есть её архетип: сами Изречения суть отложение монахов, приходящих к нему и другим за рассуждающим «словом», которое они не могли дать себе сами. Рассуждение, мера, смирение и послушание отцу образуют, таким образом, единую сеть в учении пустыни — каждое хранит другие, и все они устроены против духовной гордости, которая есть коренная опасность подвижнической жизни.

См. также

References

  • Apophthegmata Patrum (Alphabetical Collection), Antony 8, 13 (лук, который ломается; снисхождение, чтобы встретить нужды братии). Trans. Benedicta Ward, The Sayings of the Desert Fathers, rev. ed. Kalamazoo: Cistercian, 1984.
  • John Cassian. Conferences (Collationes) 2 (On Discretion, с Антонием как ведущим голосом). Trans. Boniface Ramsey, John Cassian: The Conferences, ACW 57. New York: Paulist Press, 1997. (Рассудительность как «родительница и страж всех добродетелей»; опасность нерассудительной ревности.)
  • Athanasius of Alexandria. Life of Antony, ch. 14 (уравновешенная душа «согласно природе») [PG 26:835–976; SC 400]. Trans. Gregg, CWS, 1980.
  • Harmless, William. Desert Christians. Oxford: Oxford University Press, 2004, chs. 5, 7. (О рассудительности и мере в пустынном предании и у Кассиана.)