Каталог и главные страсти

Страсти одна за другой, с их греческим и славянским и с теми неверными прочтениями, которые каждая привлекает; деление на телесные и душевные страсти; роды, которые восточное предание прибавило сверх восьми, — памятозлобие, зависть, осуждение, окаменение; и сведение всего поля, у прп. Максима и прп. Иоанна Лествичника, к очень немногим корням.

Традиция: Общеправославная

Как устроен каталог

По этой словесности проходят три устрояющих начала, и они скорее дополняют друг друга, чем соперничают.

По искажаемой силе. Чревоугодие, блуд и сребролюбие искажают желательную силу; гнев, памятозлобие и зависть — раздражительную; тщеславие и гордость — самую словесную (см. Страстная часть и кожаные ризы). Этим определяется врачевство: воздержание для первой группы, любовь и долготерпение для второй, смирение и молитва для третьей (Maximus, Four Hundred Texts on Love II.47; в The Philokalia, vol. 2, trans. Palmer, Sherrard, and Ware, London: Faber and Faber, 1981).

Телесные и душевные. Греческие писатели делят σωματικὰ πάθη и ψυχικὰ πάθη — совершаемые через тело и действующие всецело в душе. Параллельное деление прп. Иоанна Кассиана на пороки, требующие телесного действия, и пороки, его не требующие, есть источник этого различения на Западе (Institutes V–XII, trans. Boniface Ramsey, ACW 58, New York: Newman Press, 2000; и см. Прп. Иоанн Лествичник: Телесные и душевные страсти). Практический вывод, который делают отцы, неудобен и постоянен: душевные страсти тяжелее, труднее распознаются и врачуются последними.

По последовательности. Восемь расположены от грубейшей к тончайшей, так что перечень есть заодно и карта того, что́ нападает на человека на каждой ступени (см. Восемь помыслов и семь грехов).

Восемь

Чревоугодие — γαστριμαργία — чревоугодие (слав. также объядение). Расстроенное отношение к пище: не еда, а еда как цель, а по расширению — весь тот аппетит к телесному услаждению, первым примером которого служит пища. Словесность полагает эту страсть первою, потому что она постояннее прочих и потому что она обусловливает остальные; прп. Иоанн Лествичник отводит Слово «шумной владычице — чреву» (Лествица, Слово 14). Это не значит, что пища зла или что пост есть презрение к телу: посты Церкви повременны и разрешаются её же праздниками.

Блуд — πορνεία — блуд. Расстроенное половое желание — в деле, в мечтании и в установившемся складе желательной силы. Отцы сводят помысл и дело здесь ближе, чем где-либо ещё, на основании Мф. 5:28. Слово 15 прп. Иоанна Лествичника есть классический разбор, и там же он даёт ступени сложения (см. Что такое помысл и ступени сложения).

Сребролюбие — φιλαργυρία — сребролюбие. Буквально «любовь к серебру». Словесность внимательна к тому, что страсть есть не обладание вещами, а привязанность к ним, — почему её и рассматривают как вполне доступную монаху, не владеющему ничем. Прп. Иоанн Лествичник соединяет Слово 16 (о сребролюбии) со Словом 17 (о нестяжании), чтобы сказать именно это.

Печаль — λύπη — печаль. Скорбь об утрате или неисполнении желаемого; печаль мира сего, отличаемая отцами от скорби по Богу (2 Кор. 7:10) и от плача (πένθος), радостотворного плача о грехе, который они почитают добродетелью. Это одно из мест, где словарь особенно требует осторожности: предание не считает страстью скорбь как таковую и высоко ставит слёзы (см. Добродетели и порядок преуспеяния).

Гнев — ὀργή — гнев. Раздражительная сила, обращённая на ближнего вместо зла. Отцы суровы к нему именно потому, что ценят самую способность: гнев есть сила, данная человеку для брани, и трагедия страсти в том, что оружие обращено не в ту сторону. Прп. Иоанн Лествичник разбирает безгневие в Слове 8, а в Слове 9 — установившийся его вид, который считает худшим: μνησικακία, памятозлобие (см. Прп. Иоанн Лествичник: Гнев и язык).

Уныние — ἀκηδία — уныние. Разбирается отдельно ниже.

Тщеславие — κενοδοξία — тщеславие. «Пустая слава»: жажда доброго мнения других и отнесение своих дел к этому мнению. Оно отличается от гордости, чьим предтечей служит: тщеславие хочет, чтобы о нём хорошо думали, а гордость вовсе не нуждается ни в чьём мнении. Отцы замечают, что оно питается добродетелями, а не пороками, и потому есть особая опасность для человека, у которого дело идёт хорошо, — включая, отмечают они без иронии, тщеславие тем, что кажешься смиренным (Climacus, Ladder, Step 22).

Гордость — ὑπερηφανία — гордость, гордыня. Отвержение Божией помощи и собственной тварности; отнесение своего блага к себе. Она последняя в перечне, потому что есть искушение преуспевших, и рассматривается как корень, от которого прочие черпают жизнь. Прп. Иоанн Лествичник помещает её в Слове 23 вместе с хульными помыслами, которые так часто ей сопутствуют, а врачевством предание считает не самоуничижение как приём, но истину: что всё, что человек имеет, он получил.

Уныние в особенности

ἀκηδία — славянское и русское уныние — есть самая своеобразная из восьми и труднее всех передаваемая. Английские изводы дают “listlessness”, “despondency”, “dejection”, “accidie”, “sloth”, “spiritual torpor”; ни одно не достаточно, а “sloth” (леность) в особенности вводит в заблуждение, поскольку состояние это свойственно беспокойное, а не ленивое. Русское уныние держится ближе к делу, но и оно не покрывает всего: в аскетических текстах греческое акедия часто оставляют без перевода.

Описание Евагрия есть длиннейшая глава «Практика» и остаётся лучшим. Бес уныния, «называемый также бесом полуденным» (Пс. 90:6), нападает на монаха посреди дня и делает так, что солнце как будто останавливается; он заставляет его то и дело смотреть в окно, поджидать посетителей, ненавидеть место, в котором он находится, ненавидеть своё дело, ненавидеть братию; он внушает, что любовь ушла из этой общины, что он мог бы быть полезнее в другом месте, что Богу можно послужить с тем же успехом и в ином; и он производит томление по иным местам и иным жизням (Evagrius, Praktikos 12; trans. John Eudes Bamberger, Cistercian Studies 4, Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 1972). Разбор прп. Иоанна Кассиана в «Установлениях» X есть латинская классика и прибавляет ручной труд как врачевство.

Два предостережения. Во-первых, уныние не есть диагноз клинической депрессии, и эти две вещи не должно отождествлять; аскетическая словесность не есть психиатрическое руководство, и больному нужно лечение, а не Слово «Лествицы» (см. Предостережения современному читателю). Во-вторых, обычное врачевство — оставайся на месте, держи правило, делай своё дело — предполагает устойчивую монашескую обстановку и духовного отца и не переносится без изменений на обстоятельства, которые человеку действительно может понадобиться оставить.

Сверх восьми

Позднейшие греческие писатели свободно прибавляют роды, и прибавления суть такая же часть рабочего словаря, как и восемь.

  • Памятозлобие — μνησικακία — памятозлобие: помнение обид; гнев, ставший постоянным, и, по прп. Иоанну Лествичнику, преграда молитве (Лествица, Слово 9).
  • Зависть — φθόνος — зависть: скорбь о благе другого; единственный род, прибавленный свт. Григорием Великим к западным семи, и который греки считают видом раздражительной силы.
  • Осуждение — κατάκρισις — осуждение: осуждение ближнего, которому придан огромный вес в русском аскетическом письме и в оптинских наставлениях, на основании Мф. 7:1 (см. Оптинские старцы: Оптинское духовное наследие).
  • Окаменение, нечувствие — ἀναισθησία — окаменение / нечувствие: «окаменённое нечувствие» человека, который знает истину и ею не движется; прп. Иоанн Лествичник даёт ему особое Слово (Лествица, Слово 18) и называет его смертью души прежде смерти тела. Его нет среди восьми, и в западном предании главных пороков ему нет соответствия.
  • Многоглаголание, ложь, малодушие занимают Слова 11, 12 и 21 «Лествицы» соответственно.

Собственная последовательность «Лествицы» стоит того, чтобы её иметь, ибо это влиятельнейшее единичное расположение во всём предании: после вводных Слов об отречении, беспристрастии, странничестве, послушании, покаянии, памяти смертной и плаче (1–7) брань со страстями занимает Слова 8–23, высшие добродетели — 24–26 (простота, смирение, рассуждение), а вершину — 27–30 (безмолвие, молитва, бесстрастие и троица веры, надежды и любви) (Climacus, The Ladder of Divine Ascent, trans. Colm Luibheid and Norman Russell, New York: Paulist Press, 1982; см. Прп. Иоанн Лествичник: Творение и его строение).

Главные страсти

Против свойственного каталогу стремления умножаться великие авторы постоянно его сокращают.

Прп. Максим сводит к одному корню — самолюбию: началу всех страстей, противоположность которому есть любовь к Богу и ближнему (Maximus, Four Hundred Texts on Love, в The Philokalia, vol. 2; см. Что такое страсть).

Прп. Максим работает и с триадой. Он неоднократно рассматривает чревоугодие, сребролюбие и тщеславие как три общих помысла, которыми нападает враг и от которых происходят прочие, — и читает их против трёх искушений в пустыне, где Христос искушается хлебом, царствами мира и зрелищным знамением (Мф. 4:1–11; Maximus, Four Hundred Texts on Love, в The Philokalia, vol. 2). Схема не соперничает с восемью, а сжимает их.

Предание считает гордость и последнею, и корнем. Восемь ею кончаются, свт. Григорий Великий поместил её над своими семью как царицу пороков (см. Восемь помыслов и семь грехов), а восточные писатели считают её страстью, которая переживает поражение всех прочих и может этим поражением питаться.

Для всякого, кто пользуется каталогом, отсюда следуют три вещи.

Перечень есть рабочее орудие, а не догмат. Ни один Собор не перечислял страстей; авторы расходятся; числа разнятся. Там, где настоящее собрание даёт перечень, оно даёт его как перечень определённого автора.

Преуспеяние не уменьшает опасности; оно её меняет. Тщеславие победившего чревоугодие и есть причина, по которой порядок идёт так, как он идёт.

Каталог — для употребления на себе. Единообразное свидетельство предания — и причина, по которой осуждение ближнего имеет собственное место среди страстей, — состоит в том, что этот словарь диагностичен в первом лице и клеветнически в третьем. Читатель, который окончит этот файл с ясным видением страстей своего ближнего, употребил его ровно наоборот.

См. также

References

  • Cassian, John. The Institutes, Books V–XII (esp. Book X, on acedia). Trans. Boniface Ramsey. Ancient Christian Writers 58. New York: Newman Press, 2000.
  • Evagrius Ponticus. The Praktikos; Chapters on Prayer, 6–14 (esp. 12, on akedia). Trans. John Eudes Bamberger. Cistercian Studies 4. Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 1972.
  • John Climacus. The Ladder of Divine Ascent, Steps 8, 9, 14, 15, 16, 17, 18, 22, 23. Trans. Colm Luibheid and Norman Russell. New York: Paulist Press, 1982.
  • Maximus the Confessor. Four Hundred Texts on Love, II.47 and passim. In The Philokalia, vol. 2. Trans. Palmer, Sherrard, and Ware. London: Faber and Faber, 1981.
  • The Philokalia: The Complete Text, vol. 1. Trans. Palmer, Sherrard, and Ware. London: Faber and Faber, 1979. (John Cassian, “On the Eight Vices”; glossary, s.v. “Passion”.)
  • Писание: Пс. 90:6; Мф. 4:1–11; 5:28; 7:1; 2 Кор. 7:10.