Гнев и язык

Слова с 8 по 12 «Лествицы» образуют единый протяжённый поход против страстей раздражительной силы и языка: гнев и его врачевство в кротости (Слово 8), злопамятство (Слово 9), клевета и опрометчивое осуждение (Слово 10), многоглаголание и дисциплина молчания (Слово 11) и ложь (Слово 12). Здесь Иоанн Лествичник систематически проходит через грехи, которыми монах ранит братство и самого себя, анатомируя всякую страсть с психологической точностью, что среди отличительных черт всего труда. Община есть горнило, в котором эти страсти обнажаются и выжигаются.

Традиция: Общеправославная традиция (отец Церкви)

Это собрание цитирует «Лествицу» по Слову и разделу, следуя Colm Luibheid and Norman Russell, John Climacus: The Ladder of Divine Ascent, Classics of Western Spirituality (New York: Paulist Press, 1982); нумерация Слово.раздел общая с переводом архимандрита Лазаря (Мура) в редакции монастыря Святого Преображения (Бостон, 1979), цитируемым там, где его формулировка расходится. Греческие ссылки на Migne, Patrologia Graeca 88, даются лишь там, где выверены; где точный раздел недостоверен, цитата даётся по самому Слову. Названия отдельных слов слегка разнятся между изданиями.

Страсти раздражительной силы

Эти пять слов принадлежат вместе, ибо рассматривают единую область души. В тройственной психологии, которую Иоанн наследует от Евагрия и пустынной традиции, душа имеет разумную часть (logistikon), вожделевательную часть (epithymētikon) и раздражительную, или яростную, часть (thymikon) — седалище гнева, негодования и энергии противления (Лествица 8; ср. стандартную евагриеву схему, предполагаемую во всём труде). Страсти вожделевательной силы — чревоугодие, блуд, сребролюбие — Иоанн отлагает для следующих слов; здесь он обращается к расстройствам thymikon и того орудия, через которое они вернее всего вырываются в общину, — языка. Гнев, злопамятство, клевета, празднословие и ложь суть тем самым не пять несвязанных недостатков, но связанная патология, всякая из которых питает следующую, и Иоанн рассматривает их в намеренной нисходящей последовательности, так чтобы читатель видел, как единое неогражденное движение раздражительности разветвляется в разрушение любви (Лествица 8; Лествица 10).

Слово 8: О безгневии и кротости

Восьмое слово сопрягает порок с его врачевством. Против гнева (orgē) Иоанн ставит aorgēsia, безгневие, и кротость (praotēs), что есть его положительная форма. Его определение — среди наиболее цитируемых в труде: «Кротость есть недвижимое устроение души, пребывающее неизменным как в бесчестии, так и в похвале» (Лествица 8, «О безгневии и кротости»). Кротость потому не есть слабость или простое благодушие, но утверждённая твёрдость, которую не могут возмутить ни лесть, ни обида; это спокойствие, остающееся, когда раздражительная сила исцелена и переупорядочена к своему собственному предмету, который есть ненависть ко греху, а не к брату (Лествица 8).

Гнев, напротив, Иоанн описывает как страсть, что вскипает и обезображивает душу, безобразие сердца, которое выдаёт лицо, — и он даёт врачевство в выражении характерного парадокса: «безгневие есть ненасытная жажда бесчестия» (Лествица 8). Кроткий не просто терпит презрение; он алчет его как самой пищи, опустошающей его от самолюбия, которое защищает гнев. Оттого труд слова есть терпение и намеренное проглатывание обиды: монах учится принимать оскорбление, не возвращая его, давать раздражению умереть в себе, а не передавать его дальше, и так обращать всякий случай гнева в упражнение кротости, влекущей душу к безмолвию (Лествица 8). Иоанн замечает также, что пение псалмов и общество братий могут угасить первый жар гнева, тогда как уединение порой может его разжечь, — наблюдение, привязывающее врачевство этой страсти к общей жизни (Лествица 8).

Слово 9: О злопамятстве

Если гнев есть пламя, то девятое слово рассматривает уголь, его переживающий. Mnēsikakia — злопамятство, питание злобы или вражды — есть гнев, остывший в утверждённое расположение, окристаллизовавшаяся обида, которую душа хранит и лелеет. Образы Иоанна живы и клиничны: «Злопамятство есть завершение гнева, хранитель греха, ненависть к праведности, ржавая стрела в душе, непрестанный грех, неусыпающее злодейство, червь в уме» (Лествица 9, «О злопамятстве»). Стрела засела и проела; червь грызёт незримо. Что гнев делает в мгновение, то злоба делает непрестанно, отравляя молитву у её корня.

Врачевство, на которое настаивает Иоанн, есть примирение, и он основывает его прямо на молитве Господней. Монах, хранящий вражду, прося Бога «прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим», изрекает собственное осуждение, ибо просит, чтобы его мерили той самою милостью, в которой он отказывает (Лествица 9; ср. Мф. 6:12). Помнить зло потому не есть частная рана, но духовное противоречие: оно делает самую молитву ложью. Иоанн держит, что одолевший эту страсть являет это, искренне молясь о причинившем ему обиду, и что такое ходатайство есть знак, что злопамятство истинно искоренено, а не просто подавлено (Лествица 9). Слово тем самым обращает читателя от управления гневом к деятельному труду прощения, без которого высшие ступени не могут быть взяты.

Слово 10: О клевете или злословии

Десятое слово следует за страстью, как она прорывается на ближнего через речь. Katalalia — клевету, злоречие, злословие — Иоанн именует «порождением ненависти, тонкою и притом грубою болезнью, пиявицею, скрытою и ускользающею от взора, истощающею и иссушающею жизненную кровь любви» (Лествица 10, «О клевете или злословии»). Метафора точна: клевета действует тайно, часто под личиною ревности или заботы, и иссушает она самую любовь, ту связь, на которой держится вся общая жизнь. Говорить против брата за спиною его — значит нападать на тело, чьим членом ты являешься.

С клеветою сопряжён более глубокий грех осуждения, и здесь Иоанн полагает начало, которым слово наиболее знаменито: осудить другого — значит присвоить преимущество Бога, единого судии живых и мёртвых (Лествица 10; ср. «Не осуждайте», Лк. 6:37; Иак. 4:11–12). Монах, восседающий судьёю над братом своим, крадёт престол, принадлежащий Христу, и тем обкрадывает себя, ибо лишается милости, в которой отказывает, и навязывает на свой счёт грехи, столь ревностно перечисляемые им в других. Иоанн предостерегает, что даже истинное обвинение, повторяемое, чтобы ранить, есть клевета, и советует, чтобы искушаемый осудить вспоминал собственные падения; готовность судить сама есть вернейшее свидетельство неведения о себе (Лествица 10).

Слово 11: О многоглаголании и молчании

Одиннадцатое слово обращается к руслу, через которое вырываются клевета и праздный помысел. Против polylogia, многоречия, Иоанн ставит дисциплину молчания, и его похвала ему безмерна: «Молчание есть матерь молитвы… друг молчания приближается к Богу» (Лествица 11, «О многоглаголании и молчании»). Многоглаголание он отождествляет как седалище тщеславия, средство, которым душа себя выставляет, и как врага умиления, ибо отверзтая дверь речи выпускает слёзы и внутреннее собирание, на которых зиждется сокрушение (Лествица 11). Уста, что бегут, не могут стеречь сердце.

Однако Иоанн тщательно отличает истинное молчание от простой немоты. Дисциплина, которую он одобряет, не есть неговорение, но хранение ума — знающее молчание, упражняемое в рассуждении, ведающее время говорить и большую ценность воздержания (Лествица 11). Праздная беседа рассеивает собранное внимание души и отворяет дверь тем самым страстям, против которых боролись более ранние слова, ибо клевета и злопамятство путешествуют вернее всего на языке. Друг молчания, напротив, держит своё внимание внутрь и так приближается к Богу; для Иоанна огражденные уста неотделимы от огражденного сердца, и возвращение безмолвия здесь предвосхищает hēsychia, что венчает позднейшее восхождение (Лествица 11).

Слово 12: О лжи

Двенадцатое и самое краткое из этих слов рассматривает лгание (pseudos). Иоанн представляет ложь как разрушение любви и порождение лицемерия, ибо лжец разделяет своё внешнее слово от внутренней истины и так разъедает доверие, на котором покоится общение (Лествица 12, «О лжи»). Община не может держаться вместе там, где на слова нельзя полагаться; ложь, как клевета, иссушает любовь у её источника. Иоанн отмечает случай, иногда защищаемый, — ложь, сказанную, чтобы избавить другого от вреда, — но рассматривает его с осторожностью, а не одобрением, предостерегая, что душа, дозволяющая себе даже благонамеренную ложь, ослабляет свою хватку на истине и отворяет дверь, которую нелегко затворить (Лествица 12). Краткость слова соответствует его месту: проследив страсти языка до их глубины, Иоанн запечатывает раздел последнею стражею над словом.

Горнило общей жизни

Эти пять слов разделяют обстановку, как и предмет. Гнев, злоба, клевета, празднословие и ложь суть страсти, что требуют ближнего, дабы проявиться; они обнажаются именно в трении общежития, общей жизни, в которой послушание и общий труд сводят братий лицом к лицу (Лествица 8; см. Слова отречения, о Слове 4 и общежитии). Община есть горнило, в котором эти страсти делаются зримыми и выжигаются, а терпение, прощение, воздержание и правдивость, которые одобряет Иоанн, суть самые средства, которыми горнило творит свою работу.

Ещё одна отличительная черта «Лествицы» явлена на протяжении этого раздела: психологическая проницательность Иоанна, его обыкновение олицетворять страсти и заставлять их исповедовать собственные слабости, так что читатель слышит, как всякий порок изрекает, что его побеждает (Лествица 8; Лествица 11). Этот драматический приём достигает своей наиболее протяжённой формы в следующем слове, где Иоанн выводит беса akēdia, полуденного беса, в исповедании собственной погибели, — место, рассматриваемое в сопутствующем файле о телесных и душевных страстях (Лествица 13; см. Телесные и душевные страсти). Поход против гнева и языка тем самым открывается напрямую к брани с остальными страстями, когда воля сложена, а уста наконец приведены под стражу.

См. также

References

  • John Climacus. The Ladder of Divine Ascent. Trans. Colm Luibheid and Norman Russell. Classics of Western Spirituality. New York: Paulist Press, 1982. (Steps 8–12; the definitions of meekness, the remembrance of wrongs, slander, silence, and falsehood; cited by Step and section.)
  • Moore, Lazarus (Archimandrite), trans. The Ladder of Divine Ascent. Rev. ed., Boston: Holy Transfiguration Monastery, 1979. (Step and section numbering followed here; cited where its wording differs; note that step titles vary slightly between editions.)
  • Ware, Kallistos. Introduction to The Ladder of Divine Ascent (Luibheid–Russell). Classics of Western Spirituality. New York: Paulist Press, 1982. (The tripartite psychology and the place of the war with the passions within the structure of the work.)
  • The Ladder of Divine Ascent. OrthodoxWiki (orthodoxwiki.org/The_Ladder_of_Divine_Ascent). (Used to locate the step titles and the outline of Steps 8–12; cross-checked against the translations and Ware’s Introduction.)
  • John Climacus. Klimax. Greek in Migne, Patrologia Graeca 88, cols. 632–1164.
  • See also the repository Methodology for the citation and verification standard applied throughout.