Телесные и душевные страсти

Долгий центральный поход «Лествицы» простирается от уныния через чревоугодие, блуд, сребролюбие, нечувствие и дисциплины сна, бдения и страха к двойным вершинам страстей — тщеславию и гордости. Это Слова с 13 по 23, сердце Иоанновой анатомии души. Здесь Иоанн-врач олицетворяет всякую болезнь, возводит её к её родителю и порождению и прописывает её врачевство, причём прославленный портрет akēdia, «полуденного беса», стоит во главе последовательности.

Традиция: Общеправославная традиция (отец Церкви)

Этот файл рассматривает центральное тело «Лествицы», брань со страстями, Слова 13–23. Всюду труд цитируется по Слову (и, где издания согласны, по разделу), следуя переводу Colm Luibheid and Norman Russell в серии Classics of Western Spirituality (Paulist Press, 1982); та же нумерация общая со старым переводом архимандрита Лазаря (Мура) (пересм. изд., монастырь Святого Преображения, Бостон, 1979). Названия слов слегка разнятся между изданиями, и колонки Patrologia Graeca (PG 88) здесь не воспроизводятся. Эти слова принадлежат к тому, что традиция, вслед за Евагрием и египетскими отцами, знала как схему восьми злых помыслов — родословию страстей, что стоит за диагностическим методом Иоанна (см. монашеская психология).

Слово 13: Уныние — полуденный бес

Тринадцатое слово, «Об унынии» (греч. akēdia), есть самая знаменитая психологическая сцена Иоанна, и она заслуживает здесь полнейшего рассмотрения. Akēdia — вялость, упадок духа, то, что латинский Запад назвал бы acedia, или леность, — есть монашеское искушение по преимуществу, тяжкая скука и отвращение к келлии, нисходящие на безмолвника и искушающие его бежать. Иоанн даёт ей классическое имя, взятое из Септуагинты, — «полуденный бес» Псалма 90 (91):6 — «беса, опустошающего в полдень», — и имя точно закрепляет её характер (Лествица 13; ср. Пс. 90:6 LXX).

Иоанн определяет страсть с обычною своею афористичною остротой. Уныние, пишет он, «есть расслабление души, нерадение о подвиге, ненависть к обету произнесённому… друг празднословия» — ибо унывающий монах, не в силах сносить безмолвия своей келлии, влечётся к праздной беседе и делам других (Лествица 13). И он отмечает его час самым памятным из своих образов: «Врач посещает больных поутру, а уныние посещает подвижников около полудня» (Лествица 13). Страсть имеет свою пору в долгом, пустом полуденном зное, когда утренний жар остыл, а вечерний покой ещё далёк, и душа находит духовный труд внезапно невыносимым.

Гений слова — в его драматическом олицетворении. Иоанн, как столь часто, заставляет страсть встать и исповедаться — он допрашивает akēdia как узника и принуждает её назвать своих победителей. Понуждённое сказать, кто может связать и одолеть его, олицетворённое уныние отвечает, что «псалмопение и рукоделие суть мои противники», что оно связывается «помышлением о смерти», но что «совершенно умерщвляет меня молитва с твёрдою надеждою на будущие блага» (Лествица 13). Исповедание есть врачевство, изречённое изнутри: сам бес открывает, что не может пережить трёх дисциплин — труда, памяти о смерти и упорной молитвы.

Из этого следует врачевство, и оно противоположно тому, к чему понуждает страсть. Akēdia советует бегство — перемену келлии, путешествие, посещение, всякое движение, чтобы избежать тяжести настоящего места. Совет Иоанна — оставаться: пребыть в келлии и встретить беса там, занимая руки рукоделием, уста псалмопением, ум памятью о смерти, а сердце молитвою, что подаётся вперёд в надежде на грядущие блага (Лествица 13). Келлия, которую страсть делает темницею, становится, чрез терпение, самым местом победы. Вот почему память о смерти есть столь близкий спутник этого слова: память о смерти пронзает вялую тяжесть безотлагательностью и посрамляет душу из её оцепенения (см. покаяние и плач), а молитва, наконец «умерщвляющая» уныние, есть труд безмолвия (см. безмолвие и молитва).

Слово 14: Чревоугодие

Четырнадцатое слово, «О чревоугодии» (gastrimargia), обращается от вялости души к похоти тела, и Иоанн вновь олицетворяет. Он называет чрево «крикливою владычицею», ненасытным тираном, чьи требования никогда не престают и чьи насыщения лишь умножают её притязания; чревоугодие он именует «князем страстей», вратами, через которые входят прочие, ибо перекормленное тело есть рассадник блуда и лености (Лествица 14). Он особенно суров к лицемерию чрева — его бесконечным самооправданиям, ссылающимся на нужду и немощь, даже когда оно ищет потворства, — и против него ставит пост, намеренное обуздание похоти, освобождающее душу для молитвы (Лествица 14). Память о смерти вновь есть врачевство: она посрамляет вопль чрева, ставя грядущее разложение тела против его нынешних требований (см. покаяние и плач).

Слово 15: Целомудрие и брань за чистоту

Пятнадцатое слово, «О целомудрии», или «О нетленной чистоте» (hagneia), — одно из самых долгих и проницательных во всей «Лествице», великое центральное рассмотрение брани за чистоту тела и ума. Целомудрие для Иоанна не есть просто обуздание плоти, но положительный и сверхъестественный дар; он называет его «отрицанием естества», чудом, которым существо во плоти живёт как бы вне тела, предвосхищением во плоти ангельской жизни (Лествица 15). Именно потому, что оно превосходит естество, его нельзя стяжать одним усилием, но должно принять как благодать, искомую чрез слёзы и помощь Божию.

Слово нещадно в своём рассказе о самой брани — натиске нечистого помысла, измене тела, воюющего против души, тонкости, с которою бес блуда приспособляет своё нападение ко всякому нраву (Лествица 15). Иоанн отвергает и отчаяние, и самонадеянность: борьба долга и может длиться всю жизнь, однако чистота истинно достижима, а сам труд, претерпеваемый со смирением, уже есть зреющая победа. Всё слово являет собою его метод читать страсти с клиническою точностью, никогда не теряя при том горизонта благодати.

Слова 16–17: Сребролюбие и нестяжание

Шестнадцатое и семнадцатое слова образуют противопоставляющую пару: страсть и добродетель, что её искореняет. «О сребролюбии» (philargyria, любви к деньгам) определяет порок выражением, которое Иоанн черпает из апостольского предания, — сребролюбие есть «поклонение идолам, дщерь неверия», ибо собирающий сокровища уповает на стяжания свои, а не на Бога, и так делает мамону своим богом (Лествица 16; ср. Кол. 3:5). Против него стоит «О нестяжании», или «О нищете» (aktēmosynē), где Иоанн одобряет добровольную нищету не как лишение, но как освобождение: монах, не владеющий ничем, ни о чём не печётся, и его отречение освобождает его для нераздельного восхождения (Лествица 17). Два слова вместе являют родословный метод Иоанна — всякая страсть сопряжена с добродетелью, что есть её собственное отрицание.

Слово 18: Нечувствие

Восемнадцатое слово, «О нечувствии» (anaisthēsia), диагностирует одно из тягчайших и наиболее сокрытых состояний души: духовное омертвение, утрату умиления, «омертвелое чувство», душу, остывшую и нечувствительную к самым вещам, которых ведает должным бояться (Лествица 18). Портрет нечувствительного монаха у Иоанна безжалостно точен: такой человек «говорит о смерти, как будто она касается других», и — в строке, засевшей в традиции, — «уста его молятся против страсти, тогда как тело его трудится ради неё»; он рассуждает об исцелении, держась за свою болезнь, и не плачет слезами, ибо сердце его ожесточилось (Лествица 18). Нечувствие есть душа, умершая прежде тела, остывание penthos в безразличие, и его врачевство лежит именно в возвращении памяти о смерти и слёз, которые страсть удушила (см. покаяние и плач).

Слова 19–21: Сон, бдение и страх

Три более кратких слова рассматривают дисциплины, ограждающие душу сквозь часы немощи. «О сне, молитве и псалмопении в храме» (Слово 19) и «О телесном бдении» (agrypnia, Слово 20) касаются бодрствования — победы над излишним сном и труда стояния на молитве сквозь ночь, когда бесы напирают сильнее всего, а бдительный монах стережёт своё сердце (Лествица 19; 20). «О немужественном страхе», или малодушии (deilia, Слово 21), рассматривает ночные ужасы и боязливость безмолвника: такой страх Иоанн именует симптомом разделённой души, «отпадением от веры», и его врачевство есть добрая совесть и твёрдое упование на присутствие Божие, изгоняющее ужас (Лествица 21).

Слово 22: Тщеславие

Двадцать второе слово, «О тщеславии» (kenodoxia), приводит поход к его предпоследнему и тончайшему врагу. Тщеславие есть жажда похвалы и почитания от других, и Иоанн именует его «предтечею гордости» — её соглядатаем и предвестником, страстью, что приготовляет душу к более глубокой погибели (Лествица 22). Что делает его столь опасным, есть его всеобщность и его лукавство: тщеславие, говорит он, сияет на всякое дело и прилепляется ко всякой добродетели, хвалясь постом и равно нарушением поста, речью и молчанием, так что монах хвалим за свою дисциплину и, не достигнув того, хвалим за своё смирение. Коварнее же всего оно красуется собственным отречением, гордясь самым актом отвержения гордости. Это наиболее переменчивая из страстей и труднейшая для обнаружения, ибо она скрывается внутри доброго (Лествица 22).

Слово 23: Гордость и хульные помыслы

Двадцать третье слово, «О гордости» (hyperēphania), стоит на вершине страстей как их корень и их завершение. Определения Иоанна — самые безусловные в книге: гордость есть «отрицание Бога, изобретение бесов… корень хулы», презрение к Богу и к ближнему, источник, из которого произрастает всё древо пороков (Лествица 23). Она есть точная противоположность смирению, и там, где тщеславие домогается уважения людей, гордость ставит самость против Самого Бога. Как тщеславие есть предтеча, так гордость есть конец, к которому клонятся все страсти, и единственное истинное её врачевство есть смирение следующих слов (см. простота, смирение и рассуждение).

К рассмотрению гордости приложен совет Иоанна о хульных помыслах — внезапных, ужасающих вторжениях нечестия, что мучают совестливые души. Его учение здесь есть мастерский удар пастырского рассуждения: такие помыслы, когда непроизвольны, должно презирать как собственное дело бесов, а не души, и правый ответ есть презрение, а не мука. Монах не должен ни отчаиваться из-за них, ни исповедовать их с мучительною подробностью, ибо принять их всерьёз — значит дать им опору, которой они ищут; они принадлежат бесу, что их внушает, и душа, отказывающаяся признать их своими, неповинна (Лествица 23). Память об имени Иисусовом есть вернейшее оружие против таких вторжений (см. молитва Иисусова).

Двойные корни и метод

Прочитанные как целое, Слова 13–23 раскрывают логику Иоаннова похода. Многие страсти суть не случайный каталог, но связанный порядок, всякая возведена — в родословной манере, которую Иоанн унаследовал от Евагрия и египетской пустыни, — к своему родителю и своему порождению, а всё клонится к двум последним корням: тщеславию и гордости, страстям самости пред людьми и пред Богом (Лествица 22–23; Уэр, Введение, CWS 1982). Покорение этих двойных корней есть истинная цель брани деятельной жизни, и их поражение открывается напрямую к высшим добродетелям — прежде всего к смирению, что есть врачевство гордости и врата к бесстрастию и любви (см. труд и его строение; простота, смирение и рассуждение). Диагностический гений Иоанна — олицетворять всякую страсть, заставлять её исповедаться, называть её час и её врачевство — всюду на службе этой единой архитектуры: душа, знающая своих врагов по имени, может с ними сражаться, и «Лествица» есть прежде всего полевой устав этой брани.

См. также

References

  • John Climacus. The Ladder of Divine Ascent. Trans. Colm Luibheid and Norman Russell. Classics of Western Spirituality. New York: Paulist Press, 1982. (Steps 13–23, cited by Step throughout: 13 “On despondency”; 14 “On gluttony”; 15 “On chastity”; 16 “On avarice”; 17 “On non-possessiveness”; 18 “On insensitivity”; 19–20 on sleep and vigil; 21 “On unmanly fear”; 22 “On vainglory”; 23 “On pride.”)
  • Moore, Lazarus (Archimandrite), trans. The Ladder of Divine Ascent. Rev. ed. Boston: Holy Transfiguration Monastery, 1979. (Step and section numbering shared with the Luibheid–Russell edition; step-titles vary slightly.)
  • Ware, Kallistos. Introduction to The Ladder of Divine Ascent (Luibheid–Russell, CWS, 1982). (The genealogy of the passions, the Evagrian eight-thoughts scheme, and vainglory and pride as the twin roots of the active life’s warfare.)
  • The Ladder of Divine Ascent. OrthodoxWiki (orthodoxwiki.org/The_Ladder_of_Divine_Ascent). (Used to locate the steps and their titles; cross-checked against the translations and Ware.)
  • See also Methodology on the reporting and citation conventions followed here.