Мессалианская граница

Вероучительный труд, которого требует опытная духовность корпуса: тщательная демонстрация того, как макарианское учение, которое звучит столь близко к осуждённой ереси мессалиан, на деле отличается от неё. Различение вращается на трёх пунктах — сосуществовании благодати и греха в крещёной душе, значении непрестанной молитвы и утверждении крещения, таинств и подвижнического труда, — на каждом из которых корпус стоит против положений, осуждённых в Эфесе.

Традиция: Общеправославная традиция (отец Церкви)

Почему есть граница, которую должно провести

Макарианский корпус ценит сознательный опыт благодати (см. Благодать и опыт) и непрестанную молитву — и это в точности те акценты, которые Церковь осудила у мессалиан. Самое имя ереси («мессалианин» от сирийского, «евхит» от греческого, оба означающие «молящиеся») отмечает совпадение: мессалиане тоже делали ощутимую благодать и непрестанную молитву средоточием духовной жизни. Начиная с 1920 года, когда Луи Виллькур впервые сопоставил места Бесед с осуждёнными мессалианскими положениями, корпус живёт под тенью этого сходства (см. Вопрос об авторстве Симеона). Задача этого файла — показать, где сходство кончается, — провести, пункт за пунктом, границу между макарианской духовностью, которую Церковь приняла, и мессалианством, которое Церковь осудила на Эфесском Соборе (431). Господствующая наука (Стюарт 1991; Plested 2004; Мейендорф) держит, что на всяком вероучительно решающем пункте корпус падает на православную сторону этой черты; этот файл следует той демонстрации.

Осуждённые положения

Мессалианские заблуждения каталогизированы в ересиологических списках, главным образом в восемнадцати анафематствованных главах у Иоанна Дамаскина, De haeresibus 80, с параллельным перечислением у Тимофея Константинопольского, De receptione haereticorum (PG 86). Ядро осуждённой системы было таково:

  1. Что бес обитает существенно в душе от падения Адама, сосуществуя со Святым Духом, и что крещение не изгоняет его — лишь упорная молитва может выгнать его.
  2. Что по изгнании беса душа принимает Дух ощутимым, чувственным образом, достигает бесстрастия и безгрешности и может даже наслаждаться телесным видением Троицы.
  3. Что, следовательно, таинства не приносят реальной пользы, церквами должно пренебрегать и ручной труд недостоин духовного человека, который должен предаваться одной молитве.

Макарианский корпус испытывается против каждого из них.

Пункт первый: сосуществование благодати и греха

Это решающее различение, и оно тонко. Макарианский корпус согласен с мессалианами, что грех не просто упраздняется при крещении — что зло остаётся в сердце крещёного, воюя против благодати. Против слишком лёгкого взгляда, что крещение мгновенно искореняет всякий грех, Беседы настаивают на пребывании страстей и реальности продолжающейся духовной брани: благодать и грех сосуществуют в одном сердце, и христианская жизнь есть долгая борьба одной против другого (повторяющаяся тема Бесед; ср. сердце как оспариваемая «мастерская» Беседы 15). Каллист Уэр отмечает, что корпус действительно удерживает реальные «мессалианские родства», уча, что Адамова «завеса страстей» пребывает после крещения (Ware, в Maloney, Pseudo-Macarius, 1992).

Но корпус не делает мессалианского вывода. Для мессалиан пребывание зла означало, что крещение недейственно и вселившийся бес должен быть изгнан одной молитвой. Для «Макария-Симеона» крещение реально и действенно; благодать истинно дана и истинно присутствует в крещёном; оставшееся зло есть не существенный бес, которого крещение не сумело сдвинуть, но беспорядочное движение страстей, которое должно быть преодолено синергией благодати и подвижнического усилия. Подлинно еретический мессалианский ход был отождествлением благодати с опытом благодати — утверждением, что благодать присутствует лишь тогда, когда чувственно ощущается. Макарианский автор противится этому своей схемой сокрытой благодати: благодать дана при крещении, но сперва сокрыта, даже от собственного восприятия души, и открывается и сознательно переживается лишь постепенно, по мере того как душа преуспевает. Это именно тот пункт, который Марк Подвижник, а затем Диадох Фотикийский отточат в явное антимессалианское исправление — что «полнота благодати существует в крещёных, дойдут ли они когда-либо до полного опыта её или нет» (Plested, The Macarian Legacy, 2004; см. Восточная рецепция).

Пункт второй: непрестанная молитва

И макарианский корпус, и мессалиане ценят непрестанную молитву — буквальное преследование апостольской заповеди «непрестанно молитесь» (1 Фес. 5:17). Здесь тоже совпадение реально, а расхождение в рамке. Для мессалиан непрестанная молитва ставилась против таинств и против труда: молитва была единым на потребу, а сакраментальная и трудящаяся жизнь — лишь рассеянием от неё. Для «Макария-Симеона» непрестанная молитва встроена в сакраментальную и трудящуюся жизнь, а не противопоставлена ей; непрестанное обращение сердца к Богу есть душа подвижнической дисциплины, которая включает также Евхаристию, послушание и труд рук. Макарианский акцент на непрестанной молитве сердца есть, на деле, один из глубоких источников позднейшей исихастской традиции Иисусовой молитвы — традиции, которая держит непрестанную молитву в совершенном согласии с сакраментальной и литургической жизнью Церкви (см. Православие: Иисусова молитва).

Пункт третий: крещение, таинства и труд

На третьей грозди осуждённых положений корпус стоит явно противоположно мессалианству. Там, где мессалиане презирали таинства, Макарианские беседы утверждают крещение и Евхаристию как реальных носителей благодати. Там, где мессалиане презирали ручной труд, корпус предполагает трудящуюся монашескую жизнь — самую жизнь Скита, жизнь келии-и-синаксиса, у которого он заимствовал имя своего покровителя (см. Основание Скита). Научный приговор таков, что «мысль Макария и мессалиан в открытом противоречии касательно таинств и крещения» и что макарианские писания, по сути, снабдили монашеское движение православной альтернативой мессалианству — удерживая сирийский акцент на сознательном духовном опыте, заменяя при этом мессалианскую рамку сакраментальной и библейской (линия Мейендорфа–Плестеда; ср. Plested 2004). Вот почему Иоанн Мейендорф мог поставить вопрос о корпусе как «мессалианство или антимессалианство?» и ответить, по сути, последнее.

Граница вкратце

Макарианский корпус и мессалианство выросли из одной почвы — подвижнического, опытного, молитвоцентричного христианства Сирийского Востока — и они разделяют словарь, который внешний наблюдатель легко может смешать. Великий вклад Колумбы Стюарта состоял в том, чтобы показать, что многое из кажущегося «мессалианства» Бесед есть именно эта общая идиома, ложно прочитанная как общее учение грекоязычными епископами, незнакомыми с семитским духовным миром (Stewart, Working the Earth of the Heart, 1991; см. Более широкая рецепция). На пунктах, которые соборы на деле осудили — недейственность крещения, существенно вселившийся бес, отождествление благодати с её опытом, презрение к таинствам и труду, — корпус стоит на православной стороне черты. [Disputed: насколько чисто корпус минует мессалианскую границу, остаётся спорным по краям. Господствующий взгляд (Стюарт, Плестед, Мейендорф) держит, что автор не мессалианин; меньшинство продолжает видеть подлинные мессалианские элементы (наследие Виллькура и раннего Дёрриса), и Уэр отмечает, что реальные «мессалианские родства» пребывают в учении о послекрещальных страстях. Устоявшееся заключение таково, что корпус нельзя отнести к мессалианской ереси; неустоявшийся вопрос — насколько именно близко к краю он стоит.] То, что Церковь приняла его, отредактировала его и канонизировала его духовность через Диадоха, Метафрасис и исихастов, само есть сильнейшее историческое свидетельство о том, куда он падает.

См. также

References

  • Stewart, Columba. “Working the Earth of the Heart”: The Messalian Controversy in History, Texts, and Language to A.D. 431. Oxford: Clarendon Press, 1991. (Спор как ложно воспринятая общая идиома.)
  • Plested, Marcus. The Macarian Legacy: The Place of Macarius-Symeon in the Eastern Christian Tradition. Oxford: Oxford University Press, 2004. (Сосуществование благодати и греха; «Макария нельзя считать мессалианином»; линия Мейендорфа.)
  • Maloney, George A., trans. Pseudo-Macarius: The Fifty Spiritual Homilies and the Great Letter. Classics of Western Spirituality. New York: Paulist Press, 1992. (Предисловие Уэра о «мессалианских родствах»; Беседы о благодати и грехе.)
  • John of Damascus. De haeresibus 80. (Восемнадцать осуждённых мессалианских положений.)
  • Timothy of Constantinople. De receptione haereticorum. PG 86. (Мессалианские заблуждения.)
  • Council of Ephesus (431). (Осуждение мессалиан и их Аскетикона.)