Псевдоморфоза и «западное пленение»

«Псевдоморфоза» — термин, взятый Флоровским у Освальда Шпенглера: минералогическая метафора для молодого образования, вынужденного кристаллизоваться в форме, оставленной старшим и чуждым, так что оно принимает облик, ему не свойственный. Приложенный к русскому богословию, он именует центральный тезис «Путей русского богословия» — что православная мысль, приняв веру без богословской культуры, была последовательно влита сначала в латинскую схоластическую, а затем в немецкую идеалистическую форму и обрела облик, противоречащий её содержанию. Тезис принадлежит Флоровскому, а не Церкви, и примерно с 2010 года находится под неослабевающим вызовом как историография.

Традиция: Русская Православная (эмиграция) — с изложением обеих сторон научного спора по §4.2

Заимствованное слово

Флоровский взял псевдоморфозу (рус. псевдоморфоза) из «Заката Европы» Освальда Шпенглера (Der Untergang des Abendlandes, 1918–1922), где она именует стеснение молодой культуры старшей чужой, уже занявшей все наличные формы (заимствование задокументировано в стандартных разборах употребления термина в «Путях русского богословия»; ср. “The Concept of ‘Pseudomorphosis’ in the Book by G. V. Florovsky ‘Ways of Russian Theology’”, researchgate.net, 2024).

Лежащий в основе образ геологичен. Кристалл вымывается из породы и оставляет полость; другой минерал заполняет полость и твердеет; в итоге получается нечто с внешней формой первого минерала и внутренним веществом второго. Форма лжёт о содержании.

Приложенное к богословию, утверждение состоит в том, что православное вероучительное содержание стало помещаться в структуры — систематические loci, схоластические определения благодати, протестантскую трактовку Писания и предания, идеалистическую метафизику Абсолюта, — построенные для иного содержания и молчаливо деформировавшие то, что они несли. По этому счёту русское академическое богословие восемнадцатого и девятнадцатого веков было православным в каждом высказанном положении и западным в каждом рабочем навыке.

Ирония заимствования никогда не оставалась незамеченной: термин, которым Флоровский диагностировал зависимость русского богословия от немецкой мысли, сам немецкий, а Шпенглер — не какой-нибудь маргинальный источник, но самый модный немецкий философ истории времён юности Флоровского. Флоровский долга не скрывал.

Что именно утверждает тезис

Изложенное тщательно, так чтобы с ним можно было спорить:

  1. Недополученное наследие. Русь приняла византийское христианство без греческой богословской культуры — без школ, без прения, без того философского словаря, в котором были выкованы догматы.
  2. Пустота, заполненная извне. Когда систематическое богословское преподавание сделалось необходимым (Киевская академия, петровские семинарии), наличные образцы были латинскими, а затем протестантскими, и они были усвоены целиком, на латыни, по западным учебникам.
  3. Форма, деформирующая содержание. Усвоение не было невинным заимствованием терминологии. Категории несут на себе обязательства: схоластическая трактовка тварной благодати, юридическая сотериология, протестантское противопоставление Писания преданию, идеалистическое отождествление Бога с Абсолютом — каждая из них переиначивает то, что она организует.
  4. Устойчивость. Пленение не кончилось со славянофильским протестом; оно повторилось в новом ключе, потому что собственным орудием славянофилов была немецкая романтическая философия.
  5. Лекарство. Только возврат к патристическому уму, предпринятый творчески, а не как повторение, может восстановить соответствие формы и содержания.

(Флоровский, «Пути русского богословия», Париж, 1937, passim и заключительная глава; резюмировано в Патристическом возрождении.)

Его охват за пределами России

Тезис оказался переносимым, и в этом немалая доля его исторического значения. Едва «западное пленение» стало доступной категорией, его начали прилагать далеко за пределами России:

  • к поствизантийскому греческому богословию под венецианским, а затем западным академическим влиянием — Исповедания Кирилла Лукариса и Досифея, греческое школьное богословие семнадцатого и восемнадцатого веков;
  • к литургическому благочестию, в истолковании Александром Шмеманом «западного пленения» православного литургического сознания (см. Протопресвитер Александр Шмеман);
  • к румынскому, сербскому и болгарскому академическому богословию новейшего времени;
  • а в православной полемической словесности второй половины двадцатого века — ко всему, что автору не нравилось.

Последнее есть подлинная беда, и ей место в честном изложении. Диагностическая категория, применимая к любой неугодной позиции без всяких дальнейших доказательств, перестала делать историческую работу. Сам Флоровский пользовался ею с разбором и с огромной документацией; бо́льшая часть письма, к ней взывающего, не делает ни того, ни другого.

Где тезис силён

Три вещи в нём трудно поколебать, и критики обыкновенно не пытаются.

Документальная база реальна. Русские семинарии поколениями преподавали догматику по-латыни и по западным руководствам; русские богословские учебники восемнадцатого века доказуемо построены по западным образцам; долги Прокоповича протестантской схоластике прослеживаются построчно. Флоровский сделал архивную и библиографическую работу, и эта часть книги не опровергнута.

Категория непризнанной зависимости есть законное историческое орудие. Спрашивать, что́ несёт на себе богословский словарь, — правомерный вопрос, и это тот самый вопрос, какой рутинно задают современные историки вероучения.

Пастырский пункт стоит независимо от историографии. Богословие, потерявшее связь с отцами, богослужением и аскетическим преданием и делающее своё дело орудиями, заимствованными из чужого спора, находится в беде — независимо от того, верно ли «псевдоморфоза» описывает Киев восемнадцатого века.

Где тезис оспаривается

Согласно METHODOLOGY §4.2, критика излагается с поимённым указанием её авторов и здесь не разрешается. Раздел 08 рассматривает её пространно; вот её очерк:

Это историография порчи, структурно подобная гарнаковской. Адольф фон Гарнак излагал историю вероучения как порчу первоначального благовестия греческой философией; Флоровский изложил историю русского богословия как его порчу западной философией. Параллель — первоначальная чистота, чуждое вторжение, призыв вернуться — была замечена и выдвинута как структурное возражение: повествования такой формы склонны делать собственную позицию историка возвращённым первоначалом (гарнаковская параллель проведена в критической литературе о методе Флоровского; ср. Gavrilyuk, Georges Florovsky and the Russian Religious Renaissance, Oxford: Oxford University Press, 2013, и обозреваемая там рецепция).

«Восток» и «Запад» трактуются как единые целые, чего источники не поддерживают. Утверждение, что византийское и латинское богословие составляют две связные противоположные системы, оспорено наукой, показывающей обширное, компетентное и нетревожное византийское обращение с латинским богословием, — влиятельнее всего в книге Маркуса Плестеда Orthodox Readings of Aquinas (Oxford: Oxford University Press, 2012), документирующей византийских и поствизантийских читателей Фомы Аквинского, которые не были ни пленниками, ни новообращёнными. Если Восток читал Запад с разбором, то «пленение» — неверное слово для этой встречи.

Встреча не есть пленение. Всякая живая традиция заимствует. Каппадокийцы заимствовали у неоплатонизма; Иоанн Дамаскин заимствовал аристотелевскую логику; ключевые термины соборов были философскими прежде, чем догматическими. Мерило, трактующее латинское заимствование как пленение, а греческое — как инкультурацию, надлежит высказать и защитить, а Флоровский не высказал его в форме, выдерживающей проверку, — таково бремя вызова Кирилла Говоруна: “Is Scholasticism a Pseudomorphosis? A Polemical Note on Georges Florovsky’s Political Theology”, в Politics, Society and Culture in Orthodox Theology in a Global Age (Brill/Schöningh), где доказывается, что рамка псевдоморфозы несёт политическую нагрузку не меньше богословской.

Приговоры отдельным фигурам пересмотрены. Современная переоценка Булгакова (см. Прот. Сергий Булгаков), Соловьёва и русского академического богословия вообще произвела корпус работ, в которых суждения Флоровского выглядят, на взгляд их авторов, полемически движимыми.

[Disputed: положение тезиса псевдоморфозы как историографии. (а) Его защитники держатся того, что документальная база — латиноязычное семинарское преподавание, зависимость от западных учебников, структурное заимствование исповеданий — не опровергнута и что критики напали на рамку, оставив доказательства нетронутыми. (б) Его критики держатся того, что рамка есть повествование о порче по существу гарнаковской формы, покоящееся на овеществлённом противопоставлении Востока и Запада, что работа Плестеда о византийских чтениях Фомы Аквинского подрывает описание этой встречи как «пленения» и что никакого последовательного мерила, отличающего законное святоотеческое заимствование от незаконного новейшего, нет. Настоящий репозиторий фиксирует спор и не разрешает его; см. [Раздел 08](../08-the-critique/README.md).]

Что не оспаривается

Две вещи, высказанные так, чтобы сказанное выше не было прочитано превратно.

Церковь исповедует веру отцов и исповедует, что соборные определения истинны. Ничто в историографическом споре этого не касается (METHODOLOGY §4.1).

И созидательный пункт Флоровского — что богословие надлежит делать с умом отцов, а не только об отцах — сам не есть исторический тезис и не стоит и не падает вместе с повествованием о псевдоморфозе. Можно отвергнуть его изложение Киевской академии целиком и держаться его программы в полноте. Некоторые из самых проницательных его критиков делают ровно это.

См. также

References

  • Флоровский, Георгий. «Пути русского богословия». Париж, 1937. Англ.: Ways of Russian Theology, trans. Robert L. Nichols, Collected Works vols. 5–6.
  • Spengler, Oswald. Der Untergang des Abendlandes. Munich, 1918–1922. (Источник «псевдоморфозы».)
  • Plested, Marcus. Orthodox Readings of Aquinas. Oxford: Oxford University Press, 2012. (Византийское и поствизантийское обращение с латинским богословием как разборчивая рецепция, а не пленение.)
  • Hovorun, Cyril. “Is Scholasticism a Pseudomorphosis? A Polemical Note on Georges Florovsky’s Political Theology.” In Politics, Society and Culture in Orthodox Theology in a Global Age. Paderborn: Brill/Schöningh. (Глава в открытом доступе; вызов рамке псевдоморфозы.)
  • Gavrilyuk, Paul L. Georges Florovsky and the Russian Religious Renaissance. Oxford: Oxford University Press, 2013.
  • “The Concept of ‘Pseudomorphosis’ in the Book by G. V. Florovsky ‘Ways of Russian Theology’.” researchgate.net, 2024. (О шпенглеровском происхождении термина.)