Синодальный период (1700–1917)

Синодальный период, охвативший более двух столетий, ознаменовался подчинением Русской Церкви государству в результате упразднения Патриаршества Петром Великим и создания Святейшего Правительствующего Синода (1721). Эта эпоха принесла западное схоластическое влияние в русское богословское образование, но также породила глубокое духовное возрождение XIX века — с такими фигурами, как митрополит Филарет Московский, оптинские старцы и преп. Серафим Саровский.

Традиция: Русская православная

Реформы Петра Великого

Упразднение Патриаршества

Когда Патриарх Адриан Московский скончался 16 октября 1700 года, царь Пётр I («Великий») не допустил избрания преемника. Вместо этого он назначил митрополита Стефана Яворского Рязанского местоблюстителем (временным управляющим) патриаршего престола — должность, которая просуществует более двух десятилетий, пока Пётр укреплял свой контроль над Церковью.

Пётр видел в Патриаршестве потенциального соперника своей абсолютной власти. Он стал свидетелем политической мощи, которой обладал Патриарх Никон в предыдущем столетии, и был решительно настроен не допустить, чтобы какой-либо церковный деятель претендовал на власть, сопоставимую с царской. Его образцом была не византийская симфония Церкви и государства, а протестантские государственно-церковные системы, которые он наблюдал во время своих путешествий по Северной Европе, в частности шведская и немецкая лютеранские церкви, управляемые назначаемыми государством консисториями.

(Cracraft, The Church Reform of Peter the Great, гл. 2–4)

Духовный регламент (1721)

В 1721 году Пётр издал Духовный регламент, составленный преимущественно архиепископом Феофаном Прокоповичем (1681–1736) Новгородским, украинским по происхождению церковным деятелем, получившим образование в иезуитской коллегии в Риме и глубоко проникшимся протестантской экклезиологией.

Духовный регламент учредил Святейший Правительствующий Синод (Святѣйшій Правительствующій Сѵнодъ) как высший орган управления Русской Церковью, заменив Патриаршество. Основные черты:

Коллегиальное управление: Синод представлял собой комитет из архиереев и иных клириков, назначаемых царём и служащих по его воле. Прокопович прямо утверждал, что коллегиальное управление предпочтительнее единоличного, которое он ассоциировал с папской моделью.
Обер-прокурор (оберъ-прокуроръ): мирянин, назначаемый царём для надзора за работой Синода. Обер-прокурор был «оком государевым» в Синоде, обеспечивая соответствие его решений государственной политике. Со временем власть обер-прокурора возросла настолько, что в XIX веке он фактически контролировал управление Церковью. Среди известных обер-прокуроров — граф Николай Протасов (1836–1855), осуществлявший почти диктаторский контроль, и Константин Победоносцев (1880–1905), консервативный идеолог.
Государственный контроль: Духовенство обязывалось доносить о преступлениях и крамоле, узнанных на исповеди, — требование, добавленное в 1722 году Прибавлением (Прибавление) к Регламенту, нарушавшее тайну исповеди и встретившее широкое сопротивление. Монастыри были поставлены под строгий государственный контроль. Число монахов ограничивалось, а вступление в монашество было затруднено.
Признание Восточными Патриархатами: в 1723 году Патриарх Иеремия III Константинопольский и прочие Восточные Патриархи признали Синод законным органом управления Русской Церковью, хотя и не без неудобства. Синод считался равным по авторитету Патриарху.

(Freeze, The Russian Levites, гл. 1; Cracraft, The Church Reform of Peter the Great, гл. 5–8; Прокопович, Духовный регламент, перевод Александра Мюллера)

Феофан Прокопович

Феофан Прокопович (1681–1736) заслуживает особого внимания как архитектор синодальной системы. Получивший образование как в Киевской академии, так и в Риме (где он временно стал униатом, чтобы получить доступ к иезуитскому образованию, прежде чем вернулся в Православие), Прокопович был глубоко проникнут протестантской мыслью, особенно в экклезиологии и учении об оправдании. Его богословские труды привнесли западные категории в русское богословие способами, которые определили — и, по мнению позднейших критиков вроде Флоровского, исказили — русскую богословскую мысль на два столетия.

Духовный регламент Прокоповича прямо выступал против патриаршей системы, утверждая, что коллективное управление через Синод более эффективно, менее подвержено коррупции и менее способно породить соперника государю. Он отмёл возражение о том, что каноническая традиция Церкви требует управления архиереями в соборном порядке, а не государственным комитетом (Флоровский, Пути русского богословия, ч. I, гл. 4, «Санкт-Петербургский переворот»).

Западное схоластическое влияние в богословском образовании

Одним из наиболее значимых последствий синодального периода стало преобразование русского богословского образования по западному образцу.

Модель Киевской академии

Киевская Могилянская академия (основана в 1632 г. митрополитом Петром Могилой) уже ввела латынь как язык преподавания и приняла схоластическую методологию. При синодальной системе эта модель распространилась на Москву и другие богословские академии:

Язык: Латынь была основным языком богословского преподавания до середины XIX века.
Учебники: Использовались западные — как католические, так и протестантские — богословские пособия. Догматическое богословие преподавалось в схоластическом формате loci theologici (богословских тем), следуя западной компоновке предметов, а не святоотеческому и литургическому подходу, исконному для восточного богословия.
Категории: Западные категории — такие как строго юридическая модель удовлетворения искупления, резкое разделение природы и благодати, акцент на силлогистическом аргументировании — были приняты, зачастую без осознания того, что они чужды восточной святоотеческой традиции.

Флоровский впоследствии охарактеризовал этот период как «западное пленение» (западное пленение) русского богословия — ситуацию, в которой православные богословы мыслили и рассуждали в категориях, заимствованных у их римско-католических и протестантских собеседников, а не у Святых Отцов (Флоровский, Пути русского богословия, ч. I, гл. 2 и 4).

(См. также Прот. Георгий Флоровский и святоотеческое возрождение)

Противотечения

Не всё русское богословие поддалось схоластическому влиянию. Монашеская и литургическая традиция продолжала передавать святоотеческое наследие, и ряд фигур сопротивлялся вестернизации:

Свт. Тихон Задонский (1724–1783): архиерей, удалившийся в монастырь, автор духовных сочинений (Путь ко спасению, Об истинном христианстве), которые, несмотря на некоторое западное влияние в форме, были глубоко укоренены в святоотеческом богословии и личном духовном опыте. Он повлиял как на славянофилов, так и на Достоевского.
Преп. Паисий Величковский (1722–1794): его перевод Добротолюбия (см. Русское монашество) представлял прямое возвращение к святоотеческим источникам, минуя схоластический истеблишмент.

Духовное возрождение XIX века

XIX век ознаменовался замечательным возрождением подлинной православной богословской и духовной жизни, даже в рамках синодальной системы.

Митрополит Филарет (Дроздов) Московский (1782–1867)

Митрополит Филарет Московский — наиболее влиятельный русский церковный деятель XIX века. Его достижения включают:

Русская Библия: Филарет отстаивал перевод Библии с церковнославянского на современный русский язык — проект, встретивший сопротивление консерваторов. Синодальный перевод Библии, завершённый в 1876 году (после кончины Филарета), был в основном его инициативой и остаётся стандартным русским библейским текстом.
Богословский синтез: Катехизис Филарета (впервые опубликован в 1823 г., пересмотрен в 1839 г.) стал стандартным катехетическим текстом Русской Церкви. Хотя в его форме ещё заметно некоторое схоластическое влияние, он примечателен своим христоцентризмом и обращением к Писанию и Отцам.
Церковное управление: Будучи старейшим иерархом на протяжении десятилетий, Филарет фактически определял богословское и административное направление Русской Церкви, нередко вступая в противоречие с обер-прокурорами.

Филарет был прославлен Русской Православной Церковью в 1994 году.

(Флоровский, Пути русского богословия, ч. I, гл. 5, «Борьба за богословие»; Nichols, “Metropolitan Filaret of Moscow and the Awakening of Orthodoxy,” PhD diss., University of Washington, 1972)

Славянофилы и религиозная философия

Характерной чертой русского возрождения XIX века стало появление светских религиозных мыслителей, стремившихся выразить подлинно православное мировоззрение в диалоге — и в противостоянии — с западной философией.

Алексей Хомяков (1804–1860): мирянин, чьи богословские эссе, в особенности о Церкви как живом организме, характеризуемом соборностью, глубоко повлияли на православную экклезиологию. Хомяков утверждал, что западные Церкви утратили истинное понимание Церкви, сведя его либо к папской власти (римский католицизм), либо к индивидуальному толкованию (протестантизм).
Иван Киреевский (1806–1856): философ, противопоставлявший «цельность» (целостность) православного знания — объединяющего разум, волю, чувство и веру — одностороннему рационализму западной мысли. Вместе со своей супругой Натальей он сотрудничал со старцем Макарием Оптинским в издании святоотеческих текстов.
Владимир Соловьёв (1853–1900): философ и мистик, чьи идеи о Софии (Божественной Премудрости) и воссоединении Церквей были глубоко спорными. Его софиология была впоследствии развита — и радикализирована — прот. Сергием Булгаковым (см. Булгаков и софиология).

(Флоровский, Пути русского богословия, ч. II, гл. 6, «Философское пробуждение»; Зернов, Русское религиозное возрождение XX века (The Russian Religious Renaissance of the Twentieth Century))

Духовные старцы и святые

XIX век принёс расцвет монашеской святости:

Преп. Серафим Саровский (1759–1833): см. Русское монашество.
Оптинские старцы: см. Русское монашество.
Свт. Феофан Затворник (1815–1894) и свт. Игнатий Брянчанинов (1807–1867): см. Подвижнические отцы.
Св. прав. Иоанн Кронштадтский (1829–1908/1909): приходской священник в Кронштадте, известный своим ревностным совершением Литургии, благотворительной деятельностью и духовным дневником Моя жизнь во Христе. Он стал одним из самых почитаемых святых дореволюционной России и был прославлен РПЦЗ в 1964 году, а Московским Патриархатом — в 1990 году.

Движение к церковной реформе

К концу XIX — началу XX века росло осознание — даже внутри синодального истеблишмента — глубокой порочности петровской системы. Ряд инициатив заложил основу для восстановления Патриаршества:

Предсоборное Присутствие (Предсоборное Присутствие, март–декабрь 1906) и Предсоборное Совещание (Предсоборное Совещание, 1912–1916): учреждённые для подготовки Всероссийского Собора, эти органы разработали детальные предложения по церковной реформе, включая восстановление Патриаршества, приходскую реформу и расширение участия мирян.
Обер-прокурор Победоносцев долго сопротивлялся реформенному движению, а после его падения в 1905 году император Николай II в 1907 году отказался разрешить созыв Собора; он стал возможен лишь после того, как Февральская революция 1917 года устранила царский режим.

(Cunningham, A Vanquished Hope: The Movement for Church Renewal in Russia, 1905–1906; см. также Всероссийский Собор 1917–1918 гг.)

Оценка синодального периода

Синодальный период в русской православной историографии оценивается с амбивалентностью:

Негативно: подчинение Церкви государству, упразднение Патриаршества, привнесение западных богословских категорий и бюрократизация церковной жизни рассматриваются как искажение православной канонической традиции.
Позитивно: этот период также породил замечательных святых, богатую литературную и философскую традицию, перевод Библии на русский язык, возрождение Добротолюбия и основы современного православного богословского ренессанса.

Суждение Флоровского было суровым: синодальная система представляла собой, по его мнению, фундаментальное отступление от православной экклезиологии, а западное схоластическое пленение породило гибридное школьное богословие, внутренне расходившееся с живым преданием Церкви, — псевдоморфозу, которую можно преодолеть лишь возвращением к Отцам (Флоровский, Пути русского богословия, ч. I, гл. 4–5).

См. также

References

Cracraft, James. The Church Reform of Peter the Great. London: Macmillan, 1971.
Cunningham, James W. A Vanquished Hope: The Movement for Church Renewal in Russia, 1905–1906. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1981.
Флоровский, Георгий. Пути русского богословия (Ways of Russian Theology). Перевод Роберта Л. Николса. 2 т. Belmont, MA: Nordland, 1979; Vaduz: Büchervertriebsanstalt, 1987 (Собрание сочинений, т. 5–6).
Freeze, Gregory L. The Russian Levites: Parish Clergy in the Eighteenth Century. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1977.
Nichols, Robert L. “Metropolitan Filaret of Moscow and the Awakening of Orthodoxy.” PhD diss., University of Washington, 1972.
Прокопович, Феофан. Духовный регламент Петра Великого (The Spiritual Regulation of Peter the Great). Перевод Александра Мюллера. Seattle: University of Washington Press, 1972.
Уэр, Тимоти (Каллист). Православная Церковь (The Orthodox Church). Новое издание. London: Penguin, 1993.
Зернов, Николай. Русское религиозное возрождение XX века (The Russian Religious Renaissance of the Twentieth Century). London: Darton, Longman & Todd, 1963.