Схоластика и диалектика

Третий том Фаррелла доказывает, что диалектика, водворённая в августиновское учение о Боге, развернулась сперва как схоластика — богословие, воссозданное как диалектическая система, с Филиокве и абсолютной божественной простотой как её аксиомами, — увенчанная Аквинатом и оформленная на Флорентийском Соборе. Данный файл излагает это утверждение как аргумент Фаррелла и прямо отмечает историографические возражения против прочтения целого интеллектуального движения как логического разворачивания единой богословской посылки.

Традиция: Общеправославная (современная богословская литература; историография) — тезис Фаррелла, а не догмат Церкви

Утверждение

Том III ГИД — History: The Theological Pathology of the Second Europe — есть то, где книга делает свои самые размашистые и наименее проверяемые утверждения, и читателю должно быть сказано об этом с самого начала: то, что следует, есть тезис Фаррелла о том, как идеи двигались через западную историю, а не учение Церкви и не установленный факт историков (см. Жанр богословской истории; METHODOLOGY.md, §4.1).

Первое великое «культурное последствие» есть схоластика. Фаррелл доказывает, что коль скоро абсолютная божественная простота и отчёт о лицах как отношениях-противоположности были водворены как аксиомы западного богословия (см. Абсолютная божественная простота), само богословие должно было стать диалектическим системостроением — развёртыванием диалектики (логики различения-через-противоположность) для выведения и организации всего христианского вероучения из простой сущности. Схоластика, в этом прочтении, есть не просто метод, случайно возникший в средневековых школах; это необходимая форма, какую принимает богословие, коль скоро учение о Боге диалектично. Диалектика в источнике требует диалектической науки, и схоластика есть эта наука (Farrell, ГИД, Vol. III).

Фаррелл прослеживает это от ранних схоластов через их вершину в Фоме Аквинском, чей синтез Аристотеля и августиновского богословия он читает как полнейшее выражение диалектического Бога: Бог как actus purus, абсолютно простой, с лицами как субсистентными отношениями и Филиокве, вплетённым в систему. Флорентийский Собор (1439), определивший Филиокве и заявивший, что в Боге «всё едино там, где нет противоположности отношения», есть для Фаррелла догматическая кристаллизация всей диалектической траектории — Вторая Европа, объявляющая свою метафизику вероучением (Farrell, ГИД, Vol. III; о формуле Флоренции см. стандартные отчёты у Siecienski, The Filioque [2010]).

Что здраво в этом утверждении

Часть этого имеет реальную опору, и собрание должно её признать. Что латинская схоластика действительно развила высоко систематическое богословие, организованное вокруг абсолютной божественной простоты и отношений-противоположности, есть просто правда; формула Флоренции реальна и говорит то, что говорит Фаррелл. Что православное богословие пошло иным путём — апофатическим, энергийным, менее систематизирующим, обоснованным в различении сущности и энергий и в опыте обожения, а не в диалектическом выведении, — есть равным образом подлинный и часто отмечаемый контраст (см. Свт. Григорий Палама; Православие: Обожение). Aristotle East and West Дэвида Брэдшоу проводит тщательную, научную версию родственного контраста — как расходящиеся рецепции аристотелевой energeia сформировали две разные метафизики Бога, — и книга Брэдшоу есть трезвый двойник размашистой книги Фаррелла (Bradshaw, Aristotle East and West [2004]; см. Научная дискуссия).

Где утверждение перехлёстывает — и его собственное контрсвидетельство

Историографические возражения серьёзны и должны быть проговорены (согласно METHODOLOGY §4.2):

  • Моноказуальность. Сказать, что схоластика есть необходимый выход троической посылки, значит трактовать обширное, разнообразное, многовековое интеллектуальное движение как логическое разворачивание единой идеи. Историки средневековой мысли указали бы на дюжину иных движителей — восстановление Аристотеля через арабский, а затем прямой перевод, возвышение университетов, требования канонического права, внутренняя динамика школ, — ни один из которых не сводится к учению о божественной простоте. Культуры и интеллектуальные движения сверхдетерминированы; моноказуальным их отчётам именно и не доверяет дисциплина (см. Жанр богословской истории).
  • Оспариваемый корень. Вся цепь зависит от утверждения, что богословие Августина жёстко, порочно диалектично, — того самого утверждения, которое оспаривают переосмысление Эйрса/Барнса и учёные Orthodox Readings of Augustine (см. Прочтение Августина у Фаррелла). Если корень не столь диалектичен, как нужно Фарреллу, вывод схоластики из него теряет свою необходимость.
  • Аквинат и вопрос о сущности и энергиях. Orthodox Readings of Aquinas Маркуса Плестеда (2012) документирует, что византийские богословы — включая в самом паламитском веке — читали, переводили и отчасти усваивали Аквината, и что отношение между томистским и паламитским богословием куда более переплетено, чем позволяет плоская противоположность. Некоторые византийцы находили Аквината пригодным; стена «двух цивилизаций» более пориста, чем допускает рамка Фаррелла (Plested, Orthodox Readings of Aquinas [2012]; см. Научная дискуссия). Это контрсвидетельство, внутреннее собственному предмету Фаррелла: если византийцы паламитской эпохи могли читать Аквината с пользой, то схоластическая «диалектика» не была той запечатанной чуждой системой, какой требует тезис.

Как держать это утверждение

Читателю следует поэтому держать отчёт Фаррелла о схоластике как наводящий на мысль, отчасти освещающий тезис — он схватывает нечто реальное в систематизирующем, сущностно-первичном характере латинского схоластического богословия и его контрасте с православным путём, — отклоняя при этом сильное утверждение, что схоластика была причинена, с логической необходимостью, августиновской Троицей. Подлинное догматическое различие (абсолютная простота и Филиокве против монархии и энергий) есть одно, исповеданное Церковью; тотальная интеллектуальная история, построенная на нём, есть другое, и это собственное Фаррелла, оспоренное историками и осложнённое действительным взаимодействием его собственной традиции с Аквинатом (см. Что читатель может принять с уверенностью).

См. также

References

  • Farrell, Joseph P. God, History, and Dialectic, Vol. III: History: The Theological Pathology of the Second Europe. 1997; 4-vol. ed. 2016.
  • Bradshaw, David. Aristotle East and West: Metaphysics and the Division of Christendom. Cambridge: Cambridge University Press, 2004.
  • Plested, Marcus. Orthodox Readings of Aquinas. Oxford: Oxford University Press, 2012.
  • Siecienski, A. Edward. The Filioque: History of a Doctrinal Controversy. New York: Oxford University Press, 2010 (on the Council of Florence).