Флоренция и отвержение чистилища

На Ферраро-Флорентийском Соборе (1438–39) чистилище было первым обсуждавшимся учением, и свт. Марк Эфесский ответил на латинский довод двумя гомилиями, которые остаются классическим православным изложением о состоянии по смерти. Этот файл излагает латинское учение об очистительном огне в его собственных терминах, опровержение его Марком и решающее различие между тем, что он отверг — тварный огонь и удовлетворение долга за прощённые грехи, — и тем, что он утвердил — реальное промежуточное состояние и подлинную действенность молитвы Церкви.

Традиция: Общеправославная / Византийская

Чистилище как первый вопрос на Флоренции

Когда греческая и латинская делегации встретились в Ферраре летом 1438 года, чистилище — а не Filioque — было первым существенным учением, которое обсуждалось, взятым в комитете (по десять богословов с каждой стороны) до публичных заседаний об исхождении Духа. Кардинал Джулиано Чезарини изложил латинскую позицию в письменном заявлении (cedula) 4 июня 1438 года; официальный греческий ответ, составленный с Виссарионом, последовал 14 июня; обмен закрылся без согласия 17 июля 1438 года (Bathrellos, “Love and Forgiveness versus Justice and Punishment? St. Mark of Ephesus and the Latins on Purgatory,” Journal of Theological Studies 65/1 [2014]: 78–121; шесть документов дискуссии критически изданы Louis Petit, Patrologia Orientalis 15, Paris, 1920). Полнейшее родственное изложение — в Свт. Марк Эфесский: спор об очистительном огне и, в контексте истории раскола, в Великая Схизма: Ферраро-Флоренция.

Красноречивая подробность обрамляет весь обмен: греки поначалу неправильно поняли латинское учение, читая его как форму оригенистского всеобщего восстановления (апокатастасиса) — мысль, что всякое наказание временно и все в конце спасаются, — доколе Чезарини не разъяснил, что чистилище касается лишь тех, кто умирает в состоянии благодати, а не осуждённых (Bathrellos 2014). Страх апокатастасиса, осуждённого в связи с оригенизмом в 553 году, оставался живым нервом в православном сопротивлении всякому временному очистительному огню (см. Ориген, Нисский и осуждения 553 года).

Латинское учение в его собственных терминах

Согласно METHODOLOGY §4.1, латинская позиция сообщается точно и в её собственных терминах прежде, чем оценивается. Как почерпнутое из исповедания, которое император Михаил VIII принёс на Лионе (1274), и как теперь защищал его Чезарини, учение покоилось на юридической рамке (Bathrellos 2014):

  • Грех оставляет двойную ответственность: culpa (вину) и reatus poenae (долг наказания). Когда Бог прощает вину и отпускает вечное наказание, долг временного наказания может ещё оставаться.
  • Души, умирающие в любви (в состоянии благодати), но с этим неуплаченным временным долгом — не принеся полного удовлетворения, — претерпевают очистительное наказание, доколе долг не погашен, по началу, что божественное правосудие требует, чтобы никакая вина не осталась без наказания.
  • Это наказание понималось совершаемым вещественным, тварным огнём (corporeus ignis); и душам в нём помогают вспоможения живых — мессы, молитвы, милостыни, — которые действуют как заместительное удовлетворение.

Это рамка правосудия, долга и удовлетворения, с определённым очищающим наказанием и вещественным огнём. За Чезарини стоял весь аппарат латинского схоластического богословия, развёрнутый такими богословами, как доминиканец Хуан де Торквемада, магистр священного дворца (Bathrellos 2014). Это связная система — и она следовала строгим выводом из посылок о правосудии и удовлетворении, которых восточная традиция никогда не принимала, вот почему опровержение Марка должно было досягнуть за вывод к рамке, его породившей.

Две гомилии Марка

Свт. Марк Эфесский ответил двумя гомилиями об очистительном огне (De igne purgatorio, изд. Petit, Patrologia Orientalis 15). Первая гомилия, Опровержение латинских глав об очистительном огне, опровергает cedula Чезарини пункт за пунктом: тварного очищающего огня не обретается «ни в Писании, ни в молитвах… об усопших»; текст-довод 1 Кор 3:11–15 («огонь испытает дело каждого») говорит об эсхатологическом испытании на Последнем Суде, а не о промежуточном очистительном огне; отпущение и наказание не могут сосуществовать, так что понятие наказания, всё ещё должного за прощённые грехи, несвязно; а такое очищение, какое нужно усопшим, совершается невещественными средствами — мукой совести, страхом и ожиданием суда и прежде всего милосердием Божиим, подвигнутым молитвами Церкви (Марк Эфесский, Первая гомилия, изд. Petit, PO 15; Bathrellos 2014).

Вторая гомилия отдана главным образом показу того, что «огненные» тексты свт. Григория Нисского — сильнейшее святоотеческое оружие, какое латиняне могли найти для очищающего огня, — не поддерживают латинского учения, поскольку очищающий огонь Григория указывает скорее к (осуждённому) всеобщему восстановлению; Марк доказывает, что эти места, если они учат тому, что притязают латиняне, должны быть либо более поздними вставками, либо, если подлинны, не подлежат следованию против Писания и общего разума Церкви (Bathrellos 2014; Погодин, Св. Марк Эфесский и Флорентийская уния, Jordanville, NY: Holy Trinity Monastery, 1963, где переведены гомилии; и Роуз, Душа после смерти, 1980, приложение I, сокращённое переложение). Своё определяющее начало в обращении с Отцами Марк излагает ясно: «один отдельный учитель может ошибиться; иначе для чего вселенские соборы?» — Церковь следует «общему учению… и правилу Писаний», а не какому-либо единичному Отцу против остальных (Марк, Гомилии об очистительном огне, изд. Petit, PO 15).

Библейским полем битвы был малый пучок спорных текстов, читаемых несовместимо двумя сторонами: 1 Кор 3:11–15 (испытуемый «огонь» — очистительное очищение для латинян, эсхатологическое испытание для Марка); Мф 12:32 (грех, «не простится ни в сём веке, ни в будущем» — подразумевающий для латинян состояние посмертного отпущения, читаемый Марком как семитская идиома для «никогда»); и 2 Мак 12:39–45 (молитва Иуды Маккавея за мёртвых — для латинян основание для чистилища, для греков основание для молитвы за мёртвых, но не для очистительного наказания). Разногласие было не об авторитете текстов, а об их смысле (Bathrellos 2014; Jorgenson, “The Debate over the Patristic Texts on Purgatory,” St. Vladimir’s Theological Quarterly 30 [1986]: 309–334).

Что́ Марк отверг — и что́ утвердил

Единственное самое важное, что нужно уловить, и то, что всего чаще упускается, — что Марк не отрицал ни промежуточного состояния, ни ценности молитвы за усопших, ни очищения как такового. То, что он отверг, было определённым (Bathrellos 2014):

  • вещественный, тварный огонь — «вещественный огонь не может жечь невещественные души»;
  • рамку удовлетворения — мысль о долге временного наказания, должном за грехи уже прощённые, поскольку «отпущение и наказание никак не могут существовать вместе», а божественная благость «превозмогает логику правосудия».

Что он утвердил — есть созидательное православное учение, поставленное против латинского учения: подлинное промежуточное состояние; души, ещё не в своём окончательном состоянии; реальное очищение усопших, совершаемое милосердием Божиим и мукой и стремлением души, а не тварным карательным огнём; и подлинная действенность молитв и Литургий живых за мёртвых (Марк Эфесский, изд. Petit, PO 15; положительное изложение в Свт. Марк Эфесский: изложенная православная позиция). Православная позиция, стало быть, не есть отрицание очищения или молитвы за усопших — которые она держит со всей силой, — но отказ от юридического чистилища долга и тварного огня. Молитва за усопших покоится на милосердии, а не на удовлетворении; а милосердие не нуждается в чистилище (см. Молитва за усопших).

Разбавленный декрет и его след

Спор о чистилище окончился без согласия в 1438 году, но его след сохраняется в самом декрете об унии. Когда Laetentur Caeli (6 июля 1439) наконец определил чистилище, он объявил, что души кающихся, умирающих до принесения удовлетворения, «очищаются по смерти очистительными муками (poenae purgatoriae)», при помощи вспоможений живых — и он подчёркнуто опустил и слово “огонь”, и понятие чистилища как места (Gill, The Council of Florence, Cambridge: Cambridge University Press, 1959, приложение; Bathrellos 2014). [Disputed: значение опущения. Православное прочтение (Jorgenson, SVTQ 30 [1986]) подчёркивает, что отсутствующий «огонь» есть остаток греческого возражения — частичное латинское отступление; католическое прочтение трактует декрет как подлинное греческое принятие чистилища, а умолчание об огне — как благоразумие, а не уступку. Согласовано то, что «огонь», центральный для латинской cedula 1438 года, отсутствует в определении 1439 года.]

Приговор Церкви

Для Марка никакая разбавленная формула не могла исправить дела, ибо лежащая в основе рамка удовлетворения и долга оставалась; он отверг декрет и унию до своей смерти. Честность требует добавить, как делает тщательная наука, что греки не были совершенно единомысленны в более тонких вопросах промежуточного состояния — Виссарион, соавтор греческого ответа, склонялся к более уступчивому воззрению, и Gill предостерегает, что резчайшие формулировки Марка были резче общего хода византийского мнения (Gill 1959; Bathrellos 2014). Но ядро, которое защищал Марк — никакого тварного огня, никакого юридического удовлетворения, никакого сверхопределения механизма, — было широко разделяемой восточной позицией, вот почему декрет уступил в опущении «огня», а не очищения, и вот почему Церковь, отвергнув Флорентийскую унию, прославила Марка как столп Православия. Согласно METHODOLOGY §4.1 это собрание излагает этот приговор как собственный приговор Церкви — без полемики против Рима и с благодарностью к католической науке (Gill), которая документирует те самые данные, на которых покоится православное суждение.

См. также

References

  • Bathrellos, Demetrios. “Love and Forgiveness versus Justice and Punishment? St. Mark of Ephesus and the Latins on Purgatory.” Journal of Theological Studies 65/1 (2014): 78–121.
  • Gill, Joseph. The Council of Florence. Cambridge: Cambridge University Press, 1959. (Cited per §4.1 for the record, not its conclusions.)
  • Jorgenson, James. “The Debate over the Patristic Texts on Purgatory at the Council of Ferrara-Florence, 1438.” St. Vladimir’s Theological Quarterly 30/4 (1986): 309–334.
  • Mark of Ephesus. Orations on Purgatorial Fire (De igne purgatorio). Ed. Louis Petit, Documents relatifs au Concile de Florence. I: La question du Purgatoire à Ferrare. Patrologia Orientalis 15. Paris, 1920.
  • Council of Florence. Laetentur Caeli (6 July 1439). In Norman Tanner, ed., Decrees of the Ecumenical Councils. London/Washington: Sheed & Ward/Georgetown University Press, 1990.
  • Pogodin, Ambrose. St. Mark of Ephesus and the Florentine Union. Jordanville, NY: Holy Trinity Monastery, 1963.
  • Rose, Seraphim. The Soul After Death, appendix I. Platina, CA: St. Herman of Alaska Brotherhood, 1980.
  • Scripture: 1 Corinthians 3:11–15; Matthew 12:32; 2 Maccabees 12:39–45.