Научный вопрос и трезвая оценка

Это единственный файл собрания под §4.2. Три вопроса, касающиеся учения о Кресте, действительно открыты, и ни один из них не решён Церковью: есть ли «Christus Victor» здравое историческое описание или изделие типологии Густава Аулена 1931 года; справедливо ли повествование о «западном пленении» описывает русские и поствизантийские источники; и справедливо ли прочитан Ансельм в православной полемике. Позиции именуются, снабжаются ссылками и оставляются без приговора. Догматическое содержание настоящего собрания находится в Разделе 07 и ни от одного из них не зависит.

Традиция: Общеправославная — с изложением с двух сторон согласно §4.2 повсюду

Объём настоящего файла

METHODOLOGY §4.2 дозволяет изложение с двух сторон для споров, которых Церковь не решила, и для вопросов исторического факта, где решают свидетельства, а не исповедание. Она не дозволяет нейтральности между православным догматом и его отрицаниями, и ничто в настоящем файле не нейтрально в отношении того, что исповедует Раздел 07.

Три нижеследующих вопроса все дозволенного рода. Два историографические; третий есть вопрос о качестве некоторого корпуса православного полемического письма. Все три касаются описаний предания, а не содержания предания, и ответ ни на один из них не меняет того, что Церковь исповедует о Кресте.

Читателю, которому нужно учение, следует идти в Православная оценка и остановиться там. Читатель, желающий знать, где научная почва зыбка, находится в нужном месте.

Вопрос первый: есть ли «Christus Victor» святоотеческая теория или шведская лютеранская типология?

Происхождение выражения

«Christus Victor» как имя типа Искупления происходит от Густава Аулена (Gustaf Aulén, 1879–1977), лютеранского епископа Стренгнесского и профессора в Лунде. Книга была прочитана как лекции и издана по-шведски под заглавием Den kristna försoningstanken (1930), а по-английски вышла как Christus Victor: An Historical Study of the Three Main Types of the Idea of the Atonement в переводе A. G. Hebert (London: SPCK, 1931).

Довод Аулена есть трёхчастная схема:

  1. «Классический», или драматический, тип — Бог во Христе борется с силами греха, смерти и диавола и торжествует над ними; Искупление есть божественная победа, непрерывная от Нового Завета через свт. Иринея и греческих отцов, помрачённая на средневековом Западе и возвращённая Лютером.
  2. «Латинский», или объективный, тип — сатисфакция Ансельма и её протестантско-схоластические потомки, в которых дело приносится Христом как человеком Богу.
  3. «Субъективный», или гуманистический, тип — Абеляр и либеральный протестантизм, в которых Крест действует нравственным влиянием.

Полемическая цель есть третий тип и протестантская ортодоксия второго; созидательная цель — показать, что Лютер принадлежит отцам, а не схоластам. Аулен писал лютеранскую догматику в форме истории.

Почему это важно для православного употребления

Православные писатели употребляют «Christus Victor» постоянно, в том числе и в узловой статье, которую развёртывает настоящее собрание (см. Сотериология), и употребление это не невинно. Оно заимствует понятие лютеранского богослова, построенное ради лютеранского довода, для описания греческого святоотеческого материала — и затем нередко ссылается на Аулена так, как если бы он был беспристрастным историком, обнаружившим, что отцы держали православный взгляд.

Содержание, на которое указывает это выражение, под вопросом не стоит. Свт. Ириней, свт. Афанасий, пасхальный тропарь, анафора свт. Василия Великого и икона Анастасиса не суть изделия 1931 года (см. Святоотеческое ядро). Под вопросом стои́т типология: образует ли святоотеческий материал единую связную «теорию», отличимую от «латинской» и ей противопоставленную, или же это противопоставление есть наложение.

[Disputed: историческая пригодность трёхчастной схемы Аулена. (а) В её пользу: схема привлекла внимание к действительному и мало читавшемуся пласту святоотеческого и новозаветного материала — языку победы, властей, выкупа и освобождения, — который протестантская догматика XIX века по большей части утратила; и никто из критиков не отрицает, что этот материал там есть. (б) Против неё: патрологи критиковали типологию как слишком опрятную, доказывая, что отцы не держат «теории» никакого типа, но соединяют победу, жертву, возглавление, просвещение и обмен без системы и что «классический тип» Аулена есть построение, собранное ради того, чтобы сделать Лютера отцом Церкви. J. N. D. Kelly, *Early Christian Doctrines* (5th ed., London: A. & C. Black, 1977), разбирает святоотеческий материал без типологии и находит его несводимо множественным. Более острая форма возражения состоит в том, что историю Аулена движет его догматика: «латинский тип» определён так, чтобы быть ущербным, а «классический» — так, чтобы быть лютеранским. Настоящий репозиторий фиксирует спор и не решает его.]

Честная позиция православного писателя

Две вещи можно сказать, не вынося приговора.

Во-первых, ярлык есть удобное сокращение, и в его употреблении нет нечестности при условии, что его не приписывают отцам. У них его не было. У них была сама вещь.

Во-вторых, православное изложение, опирающееся в своих исторических утверждениях на Аулена, заимствовало лютеранскую типологию и унаследовало её обязательства — в том числе предположение, что учения об Искуплении вообще бывают типами, а это как раз то предположение, которому Раздел 04 настоящего собрания сопротивляется, замечая, что отцы нагромождают образы, а не выбирают между ними.

Вопрос второй: справедливо ли повествование о «западном пленении» описывает источники?

Свидетельства о юридическом языке в православных источниках изложены в Юридический язык в православных источниках вместе с объяснением их через псевдоморфоз у Флоровского и с постоянным спором об этом объяснении. Тот разбор здесь не повторяется; сюда принадлежит частное касательство этого спора к учению о Кресте.

[Disputed: достаточно ли повествование о псевдоморфозе объясняет юридическую сотериологию поствизантийских и русских источников. (а) За: документальная база действительна и не опровергнута — латиноязычное обучение в русских семинариях, доказуемая строительная зависимость руководств XVIII и XIX веков от западных образцов, латинизирование *Исповедания* Могилы, — а юридическая сотериология догматики Макария (Булгакова) следует за латинскими руководствами пункт за пунктом (Флоровский, *Ways of Russian Theology*, Paris, 1937). (б) Против: повествование это по устроению есть история порчи гарнаковского очертания; оно предполагает овеществлённое противопоставление Востока и Запада, которого свидетельства о византийском соприкосновении с латинским богословием не подтверждают (Marcus Plested, *Orthodox Readings of Aquinas*, Oxford, 2012); оно не предлагает последовательного признака, отличающего законное святоотеческое заимствование от незаконного нового (Cyril Hovorun, "Is Scholasticism a Pseudomorphosis?"); и его приговоры об отдельных лицах были широко пересмотрены (Paul Gavrilyuk, *Georges Florovsky and the Russian Religious Renaissance*, Oxford, 2013). Настоящий репозиторий фиксирует спор и не решает его; см. [Псевдоморфоз и «западное пленение»](../../georges-florovsky-ru/03-ways-of-russian-theology/pseudomorphosis-and-the-western-captivity.md) и [Постпатристический вызов и историография](../../georges-florovsky-ru/08-the-critique/the-post-patristic-challenge-and-the-historiography.md).]

Два свидетельства, относящиеся именно к Искуплению, давят на это повествование, и они здесь фиксируются, а не отстаиваются.

Прав. Николай Кавасила. Византийский мирянин XIV века, паламит, прославленный в 1983 году, пишущий язык сатисфакции и заслуги в Жизни во Христе IV §4 — «принести сатисфакцию за отнятое… долг чести, которым мы были обязаны за грехи наши». Никакое изложение славянского или поствизантийского латинского пленения до него не достаёт. Либо у этого регистра более глубокие греческие корни, чем допускает повествование, либо Византия XIV века читала латинское богословие внимательнее, чем повествование допускает.

Писание. Рим. 3:25, Гал. 3:13, Евр. 9–10 и 1 Ин. 2:2 не нуждаются в латинском руководстве, чтобы породить судебный язык у внимательного читателя. Некоторая часть того, что повествование о пленении объясняет ввозом, может объясняться экзегезой.

Ни одно из этих наблюдений повествования не опровергает; и то и другое суть вещи, которые повествованию надлежит вместить.

Вопрос третий: справедливо ли прочитан Ансельм в православной полемике?

Это острейший из трёх, ибо он есть вопрос о честности некоторого корпуса православного письма, а не о чужеземном авторе.

Обвинение

Узнаваемая православная полемическая литература XX века — по большей части популярная, отчасти академическая — обходится с Ансельмом как с автором учения, в котором оскорблённый Бог требует крови, Отец наказывает Сына, а отсюда следует всё дальнейшее отклонение западного христианства. Самое широко распространённое единичное изъявление этого прочтения по-английски есть «Река огненная» Александра Каломироса (1980), чья рецепция сама по себе есть спорное дело в настоящем репозитории (см. «Река огненная» и её рецепция).

Судимое по Cur Deus Homo, это прочтение несостоятельно. Ансельм держит, что сатисфакция и наказание суть взаимоисключающие возможности (I.13, I.15); что честь Божия не может быть повреждена в себе самой (I.15); что у диавола нет прав (I.7); и он заключает словами Отца, обращёнными к осуждённому грешнику: «Возьми Сына Моего Единородного и принеси его за себя» (II.20). Свидетельства изложены в Ансельм и Cur Deus Homo.

Наука, настаивающая на этом

Незаменимая ссылка есть David Bentley Hart, “A Gift Exceeding Every Debt: An Eastern Orthodox Appreciation of Anselm’s Cur Deus Homo,” Pro Ecclesia 7 (1998): 333–349. Харт, православный богослов, доказывает, что обычное православное прочтение Ансельма есть карикатура; что доводом Ансельма управляет логика дара и восстановления красоты творения, а не юридического взыскания; и что «феодальное» прочтение, делающее честь делом уязвлённого господского достоинства, неверно понимает то, что Ансельм называет честью. Он тем самым не одобряет учения о сатисфакции как достаточного; довод его в том, что, если его надлежит отвергнуть, его прежде надлежит прочесть.

Рядом с этим стоят переоценки Ансельма в западной науке — переистолкование John McIntyre против феодального прочтения (St. Anselm and His Critics, Edinburgh, 1954) и спор вокруг социально-исторического прочтения R. W. Southern (Saint Anselm: A Portrait in a Landscape, Cambridge, 1990) — и, в православной литературе, обзор современного православного богословия у Paul Ladouceur, который обходится с полемическим антизападным течением как с данностью, подлежащей оценке, а не как с решённым достижением (Ladouceur, Modern Orthodox Theology: “Behold, I Make All Things New”, London: T&T Clark, 2019).

Противоположная позиция

[Disputed: существенно ли ослабляет точное чтение Ансельма православное возражение. (а) Одна позиция держит, что не ослабляет: какова бы ни была сдержанность самого Ансельма, та *рама*, которую он установил — божественная правда как затруднение, разрешаемое Воплощением, грех как неуплаченное обязательство, Крест как погашение этого обязательства, — и есть то, на что направлено православное возражение, и она присутствует у Ансельма вполне; позднейшее же развитие в заместительное наказание есть естественное продолжение этой рамы, а не измена ей, и личная умеренность Ансельма устроения не обеспечивает. (б) Вторая позиция держит, что ослабляет существенно: по этому взгляду (взгляду Харта) возражение в обычном его виде нападает на учение о божественном воздаянии, которого Ансельм не держит, действительное православное расхождение с ним у́же и метафизичнее, чем полагает полемика, а огульное противопоставление «восточной онтологической» и «западной юридической» сотериологии есть построение XX века, а не описание источников. (в) Третья позиция, которой держатся некоторые православные писатели, сохраняет возражение к раме, но уступает, что полемическая литература была небрежна настолько, что повредила православной позиции в научной среде. Настоящий репозиторий фиксирует спор и не решает его.]

Что не открыто

Граница — ибо весь смысл файла под §4.2 в том, что у него она есть.

Догматическое содержание Раздела 07 не покоится ни на одном из трёх изложенных выше вопросов.

  • То, что жертва приносится всей Троице, а не одним Божественным Лицом другому, есть соборное определение 1156–1157 годов, вписанное в Синодик, и оно стои́т независимо от того, хороша ли типология Аулена как история.
  • То, что Отец «не просил Его и не требовал», принадлежит свт. Григорию Богослову, проповедано на Пасху в IV веке, и оно стои́т независимо от того, хорошо ли повествование о псевдоморфозе как историография.
  • То, что оброк греха есть смерть и что пределом движения есть воскресение, есть собственный порядок Символа и богослужебного года Церкви, и оно стои́т независимо от того, справедливо ли прочитан Ансельм.

Соответственно, если бы все три вопроса разрешились в направлении, наименее благоприятном для полемической православной литературы — типология Аулена отброшена, повествование о пленении оставлено, Ансельм оправдан во всём, в чём был обвинён, — исповедание Церкви о Кресте осталось бы неизменным. Такова проверка того, покоился ли когда-либо догмат на историографии, и этот не покоился.

Трезвая оценка

Три заключительных суждения, предлагаемых именно как суждения, а не как выводы.

Православной позиции повредили её защитники больше, чем её противники. Сильнейшая форма православной позиции о Кресте есть святоотеческая, соборная и богослужебная, и она не нуждается ни в карикатуре на Ансельма, ни в заимствованной лютеранской типологии, ни во всеобъемлющем цивилизационном противопоставлении Востока и Запада. Всякая из этих подпорок есть обуза, и настоящее собрание старалось строить без них.

Уступка записи ничего не стоит. Юридический язык у Кавасилы, у Досифея, у свт. Филарета; заместительная проповедь Златоуста; рыболовный крючок Нисского; то, что Кальвин прямо отрицает гнев Отца на Сына, — всё это можно уступить, и возражение Раздела 07 переживёт это нетронутым, ибо оно никогда не было утверждением о словаре.

Оставшееся различие действительно и не есть недоразумение. Когда точность соблюдена и карикатуры расчищены, различие остаётся: описывается ли человеческая беда лучше всего как неуплаченное обязательство пред божественной правдой или же как смерть, тление и порабощение; и есть ли Крест та точка, в которой обязательство погашается, или та, в которой Начальник жизни входит в смерть и её разрушает. Это не словесное различие, и доброю волей оно не разрешается. Таково исповедание Церкви, и Раздел 07 его излагает.

См. также

References

  • Aulén, Gustaf. Christus Victor: An Historical Study of the Three Main Types of the Idea of the Atonement. Trans. A. G. Hebert. London: SPCK, 1931. (Swedish original Den kristna försoningstanken, Stockholm, 1930.)
  • Hart, David Bentley. “A Gift Exceeding Every Debt: An Eastern Orthodox Appreciation of Anselm’s Cur Deus Homo.” Pro Ecclesia 7 (1998): 333–349.
  • Kelly, J. N. D. Early Christian Doctrines. 5th ed. London: A. & C. Black, 1977.
  • McIntyre, John. St. Anselm and His Critics: A Re-interpretation of the Cur Deus Homo. Edinburgh: Oliver & Boyd, 1954.
  • Southern, R. W. Saint Anselm: A Portrait in a Landscape. Cambridge: Cambridge University Press, 1990.
  • Ladouceur, Paul. Modern Orthodox Theology: “Behold, I Make All Things New”. London: T&T Clark, 2019.
  • Florovsky, Georges. Ways of Russian Theology. Paris, 1937. English trans. Robert L. Nichols, Collected Works, vols. 5–6.
  • Plested, Marcus. Orthodox Readings of Aquinas. Oxford: Oxford University Press, 2012.
  • Gavrilyuk, Paul L. Georges Florovsky and the Russian Religious Renaissance. Oxford: Oxford University Press, 2013.
  • Hovorun, Cyril. “Is Scholasticism a Pseudomorphosis? A Polemical Note on Georges Florovsky’s Political Theology.” In Politics, Society and Culture in Orthodox Theology in a Global Age. Paderborn: Brill/Schöningh.
  • Kalomiros, Alexandre. The River of Fire. Seattle: St Nectarios Press, 1980.
  • METHODOLOGY.md of this repository, §4.1 (confessional standpoint) and §4.2 (scope of both-sides treatment).