Ученик преподобного Силуана

Встреча с преподобным Силуаном Афонским, по преданию датируемая 1930 годом, и восемь лет ученичества до кончины Силуана 24 сентября 1938 года; то, что Софроний воспринял от своего старца, — «Держи ум твой во аде и не отчаивайся», любовь к врагам как критерий благодати и молитва за весь мир; и образ связи старца и ученика, ставшей стержнем всей жизни и богословия Софрония. Этот файл прослеживает эти отношения так, как их повествовал сам Софроний, привязывая духовные утверждения к его собственным сочинениям.

Традиция: Общеправославная (старец XX века; ученик преп. Силуана)

Встреча

Решающим событием жизни Софрония была его встреча с преподобным Силуаном Афонским, неграмотным русским монахом-крестьянином, который десятилетиями жил сокровенно в русском Свято-Пантелеимоновом монастыре — Россиконе — и чью сокровенную святость Софроний впоследствии откроет всему православному миру (Sophrony, Saint Silouan the Athonite, 1991, рассказ о встрече; Sakharov, I Love, Therefore I Am, 2002, ch. 2). Оба мужа уже жили в одном монастыре; встреча была не путешествием к далёкому старцу, но узнаванием — в обыкновенной жизни Россикона — того, что простой монах Силуан обладал глубиной благодати, которую Софроний, сам уже преуспевший в аскезе покаяния, умел распознать.

По преданию, встреча датируется 1930 годом. [Disputed: встреча и начало ученичества условно датируются 1930 годом, что даёт восемь лет (1930–1938) до смерти Силуана, которые Софроний и его толкователи последовательно описывают (Sakharov, *I Love, Therefore I Am*, 2002, ch. 2); некоторые сообщения относят первое знакомство несколько ранее, к концу 1920-х годов, поскольку оба монаха жили в одной общине и могли знать друг друга в лицо прежде, чем началось отношение старца и ученика. Неоспоримая твёрдая точка — это предел: Силуан почил 24 сентября 1938 года, и Софроний описывает формирующее ученичество как длившееся около восьми лет]. Расхождение касается того, когда уже существовавшее знакомство стало ученичеством, а не противоречия о каком-то одном драматическом событии; собственное повествование Софрония занято не столько календарём, сколько внутренним мгновением, в которое он понял, кто был ему дан.

Что привлекло Софрония к Силуану, по его рассказу, было не учёностью — учёности в академическом смысле у Силуана почти не было, — но свидетельством мужа, который прошёл через глубочайшее духовное испытание и вышел в мир и любовь. Софроний, сам познавший отъятие благодати и ужас богооставленности, нашёл в Силуане того, кто познал ту же бездну и кому было дано слово, которым в ней жить без отчаяния (Sophrony, Saint Silouan the Athonite, 1991, о том, через что прошёл Силуан; см. Поиск Абсолюта и Преподобный Силуан Афонский).

Восемь лет

С около 1930 года до смерти Силуана в 1938 году Софроний жил как ученик старца — около восьми лет (Sakharov, I Love, Therefore I Am, 2002, ch. 2; Sophrony, Saint Silouan the Athonite, 1991). Эти отношения были не столько формальным послушничеством при назначенном старце, сколько духовной близостью младшего монаха, нашедшего в старшем своего истинного отца в Боге. Софроний записал, что в эти годы он мог вопрошать Силуана и получать его наставление; и после смерти старца именно Софроний хранил собственные написанные «Писания» Силуана и стал их хранителем и толкователем (Sophrony, Saint Silouan the Athonite, 1991, о его хранении Писаний; см. Хранение писаний Силуана).

К честности этого свидетельства принадлежит то, что ученичество было, по собственному признанию Софрония, не всегда безмятежным взаимопониманием. Софроний был образованным бывшим художником с мощным и вопрошающим умом; Силуан был крестьянином немногих слов и необъятной внутренней глубины. Софроний признавался, что не всегда сразу схватывал всю весомость того, что говорил его старец, и что он понял Силуана глубже после смерти старца, нежели при его жизни, — что годы хранения и размышления над Писаниями и пустынное уединение, в которое Софроний удалился после 1938 года, были тем, что наконец открыло ему смысл сказанного ему (Sophrony, Saint Silouan the Athonite, 1991, о более полном понимании Силуана после его смерти; Sakharov, I Love, Therefore I Am, 2002, ch. 2). Это само есть знак подлинности этих отношений: Софроний не представляет себя учеником, постигшим всё, но тем, кому было дано больше, чем он мог поначалу вместить.

«Держи ум твой во аде и не отчаивайся»

Средоточием того, что Софроний воспринял от Силуана, является единое изречение, которое Софроний сделал сердцем своего портрета старца и краеугольным камнем собственного богословия: «Держи ум твой во аде и не отчаивайся» (Sophrony, Saint Silouan the Athonite, 1991, изречение, приписываемое Силуану, и толкование Софрония на него; см. Смирение и держание ума во аде). Софроний сообщает, что это были слова, сказанные Силуану Самим Христом в глубине собственного испытания старца богооставленностью, — ответ на вопрос о том, как душе, познавшей бездну разлуки с Богом, должно жить. Эта формула держит вместе два движения, что кажутся исключающими друг друга: радикальное самоосуждение, держащее ум в сознании собственной заслуженной погибели, и непоколебимую надежду, что отвергает отчаяние, ибо держится за любовь Божию.

Софроний понимал это слово как точное орудие, которым нисхождение покаяния удерживается от обрушения в отчаяние, с одной стороны, и от испарения в самонадеянность, с другой. Оно стало правящим парадоксом его собственного духовного учения: душа должна нисходить во ад своим умом — должна держать себя, со всей серьёзностью, под судом — и всё же не отчаиваться, ибо Сам Христос нисходил во ад, и любовь Божия больше всякой бездны (Sophrony, Saint Silouan the Athonite, 1991; We Shall See Him as He Is, 1988, где та же диалектика нисхождения и надежды выстраивает рассказ Софрония о собственном опыте; см. Богооставленность и нетварный Свет). Согласно методологии репозитория (§3.5), изречение изложено так, как его свидетельствует Софроний, — как слово, данное Силуану и переданное Софронием, — а не удостоверено независимо; его раннейшее и главное письменное свидетельство есть собственная биография старца, написанная Софронием.

Любовь к врагам как критерий благодати

Вторым великим, что Софроний воспринял от Силуана, был критерий: любовь к врагам как мера того, имеет ли душа благодать Святого Духа. Силуан учил, а Софроний сделал центральным, что молиться за врагов своих — более того, любить их — есть не необязательный совет совершенства, но самый знак, по которому может быть познано присутствие благодати Божией в душе; человек, который не может любить врагов своих, ещё не воспринял Святого Духа, сколько бы ещё иного у него ни было (Sophrony, Saint Silouan the Athonite, 1991, о любви к врагам как критерии истинной веры и благодати; см. Любовь к врагам). Это было для Силуана и Софрония не чувством, но духовной гносеологией: любовь к врагам есть несомненное, неподдельное свидетельство Духа, ибо она есть именно то, чего падшее человеческое естество не может произвести само от себя.

Софроний связал этот критерий с евангельской заповедью «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас» (Мф. 5:44) и сделал его испытанием всех притязаний на духовный опыт, включая высочайшие. Видение света, исступление, дар молитвы — ни одно из них не доказывает присутствия благодати; любовь к врагам доказывает (Sophrony, Saint Silouan the Athonite, 1991; His Life Is Mine, 1977, о любви к врагам как пробном камне христианской жизни). Это дало Софронию трезвое и строго практическое орудие для различения духов, которое он будет прилагать к себе и, позднее, в своём старчестве в Эссексе: достоинство всякого духовного состояния измеряется не его сладостью, но тем, изливается ли оно в любовь даже к тем, кто нас ненавидит (см. Духовный отец и Духовное руководство).

Молитва за весь мир

Третьим даром было расширение молитвы до всего человечества. Силуану, записывает Софроний, было дано плакать и молиться за весь мир, за всего Адама — чувствовать грех и страдание всех человеческих существ как свои собственные и ходатайствовать за них со слезами, в молитве, достигавшей даже до сущих во аде (Sophrony, Saint Silouan the Athonite, 1991, о молитве Силуана за весь мир и его сострадании ко «всему Адаму»; см. Плач Адама). Эта «всечеловеческая» молитва — несение всего Адама — стала глубочайшей темой собственного богословия Софрония: убеждением, что человеческая личность призвана, по образу Христа, понёсшего грех всех, объять всё человечество в молитве и так стать, в любви, соразмерной всему человечеству (Sophrony, We Shall See Him as He Is, 1988, о несении всего Адама; см. Несение всего Адама).

Софроний связал эту молитву за весь мир с молитвой Христа в Гефсимании, которую он принял как высочайшую форму молитвы: молитву, в которой страдают за всех и ходатайствуют за всех до своего рода смерти (Sophrony, His Life Is Mine, 1977; We Shall See Him as He Is, 1988, о Гефсиманской молитве; см. Богооставленность и нетварный Свет). То, что Силуан проживал как слёзы монаха-крестьянина о мире, Софроний развил в богословие ипостасной личности, которая, исполняя образ Троицы, содержит всё и несёт всё в любви (см. Ипостасное начало и Обожение). Линия от молитвы Силуана к богословию личности Софрония пряма и признана.

Кончина старца

Преподобный Силуан почил 24 сентября 1938 года (Sophrony, Saint Silouan the Athonite, 1991; Sakharov, I Love, Therefore I Am, 2002, ch. 2). Со смертью старца восемь лет ученичества окончились, но отношения не окончились. Софроний, оставшийся теперь без своего отца в Боге, взял Писания, оставленные Силуаном, и удалился в последующие годы в более уединённую жизнь афонской пустыни, где предал себя молитве и медленному пониманию того, что он воспринял (Sophrony, Saint Silouan the Athonite, 1991; см. Хранение писаний Силуана). Оставшиеся десятилетия его жизни — удаление в пустыню, переезд во Францию, основание монастыря в Толлесхант-Найтс в Эссексе и великие автобиографические и богословские труды — все могут быть прочитаны как раскрытие этих восьми лет; Софроний понимал всё своё призвание как передачу и истолкование своего старца (см. Книга, открывшая Силуана и Основание монастыря св. Иоанна Предтечи).

Одним из редких даров жизни этого святого является то, что старец и ученик ныне почитаются вместе: Силуан был прославлен Вселенским Патриархатом в 1987 году, а Софроний — в 2019 году, и оба совместно поминаются 24 сентября, в день кончины Силуана (Sakharov, I Love, Therefore I Am, 2002; см. Прославление 2019 года). Ученик, хранивший слова своего старца, ныне причтён к святым рядом с ним.

См. также

References

  • Sophrony (Sakharov), Archimandrite. Saint Silouan the Athonite. Trans. Rosemary Edmonds. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1991. (The principal source: the meeting, the discipleship, “Keep your mind in hell, and despair not,” love of enemies as the criterion of grace, the prayer for the whole world, and Silouan’s repose on 24 September 1938; earlier English form The Undistorted Image, 1958; Russian Starets Siluan, Paris, 1948/1952.)
  • Sophrony (Sakharov), Archimandrite. We Shall See Him as He Is. Trans. Rosemary Edmonds. Essex: Stavropegic Monastery of St. John the Baptist, 1988. (Autobiographical: the dialectic of descent and hope, the Gethsemane prayer, and bearing the whole Adam, as Sophrony lived and developed them from Silouan.)
  • Sophrony (Sakharov), Archimandrite. His Life Is Mine. Trans. Rosemary Edmonds. London: Mowbray; Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1977. (Love of enemies as the touchstone of the Christian life; the Gethsemane prayer.)
  • Sakharov, Nicholas V. I Love, Therefore I Am: The Theological Legacy of Archimandrite Sophrony. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 2002. (Ch. 2: the chronology of the meeting c. 1930, the eight years of discipleship, and Silouan’s death in 1938; the joint commemoration of elder and disciple.)
  • Louth, Andrew. Modern Orthodox Thinkers: From the Philokalia to the Present. London: SPCK, 2015. (Sophrony and Silouan within twentieth-century Orthodox thought.)