Ипостасное начало

Самый своеобразный богословский вклад Софрония: «ипостасное начало», убеждение в том, что личность (ипостась) есть высшая онтологическая категория, что человеческая личность осуществляется лишь по образу Триединого Бога и что любовь — то «я», которое существует, отдавая себя «ты», — есть самый образ личного бытия. Заглавие исследования Николая Сахарова, I Love, Therefore I Am, сжато выражает это учение: быть личностью значит любить. Этот файл излагает само начало — личность как микрокосм, кенозис личности, «я–ты» — и беспристрастно представляет спор о её отношении к экзистенциалистской и персоналистской философии и о том, насколько полно она укоренена в Отцах.

Традиция: Общеправославная (старец XX века; ученик преп. Силуана)

Личность как высшая категория

Средоточие зрелого богословия Софрония — личность, по-гречески ипостась, в его словоупотреблении часто персона или «личное начало». Вопреки всякой философии и всякой мистике, которая трактует личное как ограничение, подлежащее преодолению ради некоего безличного Абсолюта, Софроний утверждает, что личностность есть не изъян бытия, но его вершина: что быть в полнейшем и истиннейшем смысле значит быть личностью и что само основание всего бытия лично — Бог, именующий Себя «Аз есмь Сущий» (Исх. 3:14) (Sophrony, We Shall See Him as He Is, trans. Edmonds, Essex, 1988, о личном Боге и «Аз есмь»; His Life Is Mine, trans. Edmonds, 1977, о личном Боге; Sakharov, I Love, Therefore I Am: The Theological Legacy of Archimandrite Sophrony, SVS Press, 2002, ch. 4, “The Hypostatic Principle”). Это убеждение для Софрония не отвлечённо, но автобиографично: оно — выстраданный плод его юношеского искания безличного Абсолюта и кризиса, вызванного библейским «Аз есмь», в котором он пришёл к видению, что растворение «я» есть не цель, но потеря Бога (Sophrony, We Shall See Him as He Is, 1988; см. Поиск Абсолюта).

«Ипостась» Софроний берёт из языка троичного и христологического догмата, где это слово именует несводимое «кто»: Отец, Сын и Святой Дух суть три ипостаси в одной Божественной сущности; Христос есть одна ипостась в двух природах (соборный словарь Никеи–Константинополя и Халкидона; см. Святая Троица). Софроний переносит эту догматическую категорию на учение о человеке: человеческая личность есть ипостась по образу Божественных Ипостасей, и потому личностность есть та точка, в которой человек наиболее подобен Богу (Sophrony, We Shall See Him as He Is, 1988, о человеческой личности по образу Божию; Sakharov, I Love, Therefore I Am, 2002, ch. 4). Назвать личность высшей онтологической категорией значит для Софрония просто всерьёз принять, что человек есть образ Бога, Который триипостасен.

Любовь как образ личного бытия

Если личность есть высшая категория, то любовь есть её содержание. Самый характерный ход Софрония — определять личность не как обособленного, замкнутого в себе индивида, но как бытие, существующее лишь в акте исхождения к другому, — то «я», которое созидается в своём отношении к «ты». Личность, которая отвергла бы всякое отношение, замкнулась бы на самой себе, была бы не более, а менее личностью; полнота личного бытия достигается в самоотдающей любви, которою живут не для себя, но для другого, и в конце концов для Бога и для всех (Sophrony, We Shall See Him as He Is, 1988, о любви и личности; On Prayer, trans. Edmonds, SVS Press, 1996; Sakharov, I Love, Therefore I Am, 2002, ch. 4–5). В этом смысл, сжато выраженный в заглавии, которое Николай Сахаров дал своему исследованию: I Love, Therefore I Am — намеренное обращение картезианского cogito ergo sum. Для Софрония основание личного существования есть не мысль, обращённая на себя, но любовь, обращённая к другому; человек не сначала мыслит и тем устанавливает, что он есть, но любит и, любя, поистине становится личностью (Sakharov, I Love, Therefore I Am, 2002, title and ch. 4, explicitly glossing the Cartesian inversion).

Первообраз этой самоотдающей личной любви — Святая Троица. Три Божественные Лица суть не три индивида, которые случайно оказались в отношении; каждый всецело отдан другим во взаимном пребывании любви, так что единство Бога есть единство совершенного личного общения (Sophrony, We Shall See Him as He Is, 1988, о Троице как первообразе личной любви; Sakharov, I Love, Therefore I Am, 2002, ch. 4; см. Святая Троица). Человеческая личность, сотворённая по этому образу, призвана к тому же образу существования: жить, любя, обретать своё «я» не оберегая его, но изливая. Заповедь любить Бога всем сердцем и ближнего как самого себя (Мк. 12:30–31) есть поэтому для Софрония не внешнее правило, наложенное на личности, но описание того, что личность глубочайше есть, — самый закон личного бытия (Sophrony, His Life Is Mine, 1977; Sakharov, I Love, Therefore I Am, 2002, ch. 5).

Кенозис личности

Поскольку любовь самоотдающа, путь к полноте личности пролегает через самоистощание — кенозис. Софроний читает кенозис Христа, Который «уничижил Себя Самого» и был послушлив до смерти (Флп. 2:6–8), как образец личного образа бытия: личность приходит к себе, истощая себя, нисходя, неся бремя других, а не утверждая себя против них (Sophrony, We Shall See Him as He Is, 1988, о кенозисе; Sakharov, I Love, Therefore I Am, 2002, ch. 5, о кенотическом облике персонализма Софрония). Вот почему у Софрония богословие личности неотделимо от покаяния и от сошествия в богооставленность, которому он научился у преп. Силуана: расширение личности до меры любви проходит сквозь тесные врата самоумаления, того, чтобы считать себя меньшим всех и нести грех других как свой собственный (Sophrony, Saint Silouan the Athonite, trans. Edmonds, SVS Press, 1991, о любви Силуана и «Держи ум твой во аде»; We Shall See Him as He Is, 1988; см. Несение всего Адама).

Кенотическая личность есть, таким образом, противоположность самоутверждающемуся индивиду. Там, где индивидуализм оберегает и раздувает «я», ипостасная личность, в подражание кенотическому Христу, полагает «я»; и именно в этом полагании она восставляется и осуществляется, ибо это есть образ бытия Бога, Который есть любовь (Sophrony, We Shall See Him as He Is, 1988; Sakharov, I Love, Therefore I Am, 2002, ch. 5). Персонализм Софрония поэтому насквозь аскетичен: это не философия самореализации, но богословие креста.

Личность как микрокосм: вместить всё

Дальнейшая и поразительная черта учения Софрония в том, что человеческая ипостась, осуществлённая в любви, способна вместить всё — объять в себе всё человечество и всё творение. Опираясь на святоотеческую тему человека как микрокосма и на молитву преп. Силуана за весь мир, Софроний утверждает, что личность, расширенная любовью Христовой, уже не есть отломок, отсечённый от прочего, но становится, в подлинном смысле, соразмерной всему человеческому естеству: она молится за всего Адама, несёт всего Адама, плачет о всём Адаме, ибо во Христе одна личность может объять всё (Sophrony, Saint Silouan the Athonite, 1991, о молитве за весь мир; We Shall See Him as He Is, 1988, о личности, вмещающей всё человечество; Sakharov, I Love, Therefore I Am, 2002, ch. 5–6, об универсальности ипостаси; см. Несение всего Адама). Ипостасное начало встречается здесь с молитвой Гефсимании: личность, осуществлённая в любви, есть личность, способная молиться, со Христом в саду, за всех (Sophrony, His Life Is Mine, 1977, о Гефсиманской молитве; см. Богооставленность и нетварный Свет).

Это та точка, в которой персонализм Софрония наиболее самобытен. Заповедь Христова «да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе» (Ин. 17:21) принимается как цель ипостасного начала: единство личностей в любви, отражающее единство Троицы, в котором каждая личность, отнюдь не поглощаясь, вмещает и вмещается всеми в союзе любви (Sophrony, We Shall See Him as He Is, 1988, об Ин. 17 и единстве личностей; Sakharov, I Love, Therefore I Am, 2002, ch. 6). Видение Бога «как Он есть» и расширение личности до объятия всего человечества суть, для Софрония, одно и то же обожение, видимое с двух сторон (см. Видеть Бога как Он есть; Обожение).

Спор: персонализм, философия и святоотеческая укоренённость

Ипостасное богословие Софрония было принято с восхищением как мощное и пастырски плодотворное переизложение христианского учения о личности; оно же поставило и подлинные научные вопросы, которые методология этого собрания требует представлять беспристрастно (METHODOLOGY §4). Два вопроса в особенности повторяются, и они связаны между собой.

Первый касается отношения Софрония к персоналистской и экзистенциалистской философии, бытовавшей в русской эмигрантской и западноевропейской среде, в которой он сформировался. Словарь «личности» в противоположность «индивиду», «я–ты», бытия-как-отношения витал в воздухе: в религиозном экзистенциализме Николая Бердяева, чья философия личности и свободы была видна в парижской эмиграции; в I and Thou (1923) Мартина Бубера с его учением об отношении Ich–Du; и шире — в персонализме двадцатого века (Sakharov, I Love, Therefore I Am, 2002, ch. 4, situating Sophrony in relation to Russian and Western personalism; Louth, Modern Orthodox Thinkers, 2015, on Sophrony’s intellectual milieu). Насколько «ипостасное начало» Софрония есть собственно православное, опытно укоренённое богословие, лишь разделяющее словарь с этими течениями, и насколько оно сформировано ими, — вопрос подлинный.

[Disputed: the relation of Sophrony's personalism to Western and Russian existentialist personalism. (a) Одно прочтение усматривает подлинную близость языка и темы — «я–ты», личность над индивидом, бытие как отношение — к религиозному экзистенциализму Бердяева и к *I and Thou* Бубера и трактует ипостасное богословие Софрония как часть более широкого «поворота к личности» двадцатого века, подлежащую оценке в этом контексте (raised and discussed in Sakharov, *I Love, Therefore I Am*, 2002, ch. 4; Louth, *Modern Orthodox Thinkers*, 2015, on the milieu). (b) Противоположное прочтение — отстаиваемое Николаем Сахаровым и созвучное собственному изложению Софрония — держится того, что персонализм Софрония укоренён не в философии, но в догматической категории *ипостаси* и в живом аскетическом и созерцательном опыте (кризис «Аз есмь», ученичество у Силуана, видение Света), так что общий словарь случаен, а суть есть троичное богословие, а не заимствованный экзистенциализм (Sakharov, *I Love, Therefore I Am*, 2002, ch. 4, distinguishing Sophrony from Berdyaev and arguing the experiential and dogmatic roots; Sophrony, *We Shall See Him as He Is*, 1988). Собрание не разрешает этого вопроса; оно отмечает, что близость реальна, а её значение оспаривается.]

Второй вопрос касается святоотеческой укоренённости самого ипостасного начала. Отцы разработали термин ипостась прежде всего в троичном и христологическом догмате; распространение полного «богословия личности» на антропологию, с личностностью как высшей онтологической категорией и любовью как самим образом бытия, есть в некоторой мере развитие нового времени — связанное, в разных формах, с несколькими православными богословами двадцатого века. Есть ли антропологическое употребление ипостаси у Софрония законное органическое раскрытие святоотеческого и соборного наследия или привнесение, вычитывающее позднейшие (и отчасти философские) заботы обратно в Отцов, — оспаривается.

[Disputed: whether Sophrony's hypostatic anthropology is fully grounded in the Fathers. (a) Осторожный взгляд отмечает, что святоотеческое и соборное употребление *ипостаси* преимущественно троично и христологично и что возведение «личности» в высшую онтологическую категорию в антропологии — с любовью как образом бытия и личностью как вмещающей всё — есть отчасти новое, богословское развитие двадцатого века, чьё святоотеческое основание есть предмет научного обсуждения (the question is raised in Sakharov, *I Love, Therefore I Am*, 2002, ch. 4, and Sophrony is situated within modern Orthodox personalism by Louth, *Modern Orthodox Thinkers*, 2015). (b) Защищающий взгляд держится того, что Софроний поистине раскрывает следствия троичного и христологического догмата и учения об образе Божием, в согласии с Отцами и укоренённо в живом опыте молитвы, а не в умозрении, так что его персонализм есть верное развитие, а не новшество (Sakharov, *I Love, Therefore I Am*, 2002, arguing the dogmatic and experiential grounding; Sophrony, *We Shall See Him as He Is*, 1988). Эти два суждения сообщаются здесь без вынесения приговора, в согласии с тем, как собрание трактует недавно прославленного богослова, чья рецепция ещё разворачивается.]

Эти споры не умаляют значимости учения; они помещают его в контекст. Ипостасное начало Софрония есть, по любому счёту, одно из самых влиятельных переизложений христианского богословия личности в современном Православии, и его пастырская сила — настойчивость в том, что человек осуществляется не самоутверждением, но самоотдающей любовью по образу Троицы, — широко признаётся даже теми, кто настаивает на исторических и философских вопросах (Sakharov, I Love, Therefore I Am, 2002; Louth, Modern Orthodox Thinkers, 2015; см. Наследие и оценка). Устоявшаяся позиция собрания — изложить это начало так, как учил ему Софроний, почтить его глубину и сохранить на виду подлинные и неразрешённые вопросы о его источниках, не уплощая учения в неоспоримый догмат и не сводя его к заимствованной философии.

См. также

Видеть Бога как Он есть — видение Света, неотделимое от осуществления личности
Поиск Абсолюта — кризис «Аз есмь», из которого выросло ипостасное начало
Несение всего Адама — личность, расширенная любовью до того, чтобы вмещать всех и молиться за всех
Святая Троица — триипостасный Бог, по образу Которого осуществляется человеческая ипостась
Обожение — обожение как осуществление личности по образу Божию

References

Sophrony (Sakharov), Archimandrite. We Shall See Him as He Is. Trans. Rosemary Edmonds. Essex: Stavropegic Monastery of St. John the Baptist, 1988. (The personal God and the “I AM”; the human hypostasis in the image of the Trinity; love, kenosis, and the person who contains all; John 17.)
Sophrony (Sakharov), Archimandrite. His Life Is Mine. Trans. Rosemary Edmonds. London: Mowbray; Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1977. (The personal God; the commandment of love; the Gethsemane prayer.)
Sophrony (Sakharov), Archimandrite. On Prayer. Trans. Rosemary Edmonds. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1996. (Prayer and the personal communion of the “I” with God.)
Sophrony (Sakharov), Archimandrite. Saint Silouan the Athonite. Trans. Rosemary Edmonds. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1991. (Silouan’s love for the whole world; the kenotic descent of “Keep your mind in hell, and despair not.”)
Sakharov, Nicholas V. I Love, Therefore I Am: The Theological Legacy of Archimandrite Sophrony. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 2002. (The principal study; ch. 4 “The Hypostatic Principle” and the Cartesian inversion; ch. 5–6 on kenosis and the universality of the person; the relation to Berdyaev and personalism and the question of patristic grounding.)
Louth, Andrew. Modern Orthodox Thinkers: From the Philokalia to the Present. London: SPCK, 2015. (Sophrony’s intellectual milieu and his place within modern Orthodox personalism.)
Scripture: Exodus 3:14 (“I AM THAT I AM”); Mark 12:30–31 (the commandment of love); Philippians 2:6–8 (the kenosis of Christ); John 17:21 (the unity of persons in the image of the Trinity).