Монах на Святой Горе

Прибытие Софрония на Святую Гору Афон в 1925 году и его вступление в русский Свято-Пантелеимонов монастырь, Россикон; его ранние годы напряжённого покаяния, молитвы и слёз; его постриг и рукоположение во диакона; и исихастский мир Святой Горы 1920-х и 1930-х годов, в который он пришёл. Этот файл прослеживает путь художника, ставшего монахом, через те годы, что подготовили его к встрече с преподобным Силуаном, привязывая внутренние и созерцательные утверждения к собственным сочинениям Софрония.

Традиция: Общеправославная (старец XX века; ученик преп. Силуана)

Уход из Парижа на Святую Гору

Переезд на Святую Гору Афон был завершением обращения Софрония, а не новым началом. Сергей Сахаров был одарённым художником, выставлявшимся в Москве, а затем, после Революции и изгнания, в Париже; он искал Абсолют сначала через искусство, а потом через безличный, восточно окрашенный мистицизм и был возвращён к личному Богу Евангелия словами, сказанными Моисею: «Я есмь Сущий» (Исх. 3:14), — возвращением, отмеченным покаянием столь сокрушительным, что позднее он описывал его как своего рода умирание (Sophrony, We Shall See Him as He Is, 1988, вступительные автобиографические главы; Sakharov, I Love, Therefore I Am, 2002, ch. 1–2; см. Поиск Абсолюта). Для человека, столь обращённого, следующим шагом было не возвращение в мастерскую, но поиск места, где живого Бога можно было бы взыскать всей своей силой. Таким местом в православном сознании была Святая Гора.

Софроний покинул Париж ради Афона в 1925 году, в возрасте около двадцати девяти лет (Sakharov, I Love, Therefore I Am, 2002, ch. 2; о переезде на Афон см. основную хронологию в том же труде). Он ненадолго соприкоснулся со средой русского эмигрантского богословского возрождения, тогда собиравшегося в Париже, — миром только что основанного Свято-Сергиевского института и святоотеческого возрождения, — но не принадлежал к нему как учёный; он пошёл на Афон именно потому, что хотел того опыта, который академия могла лишь описать (Louth, Modern Orthodox Thinkers, 2015, о дистанции Софрония от парижских академических богословов; см. Святоотеческое возрождение). Решение было решительным и пожизненным: с 1925 года он оставался на Святой Горе чуть более двух десятилетий, пока после Второй мировой войны не уехал во Францию.

Свято-Пантелеимонов монастырь

На Афоне Софроний вступил в русский общежительный Свято-Пантелеимонов монастырь — Россикон — великую обитель русского монашества на Святой Горе (Sakharov, I Love, Therefore I Am, 2002, ch. 2; Sophrony, Saint Silouan the Athonite, 1991, биографическая рамка, в которую Софроний помещает собственный приход в тот же монастырь, что и Силуан). До Революции Россикон был одним из самых многолюдных монастырей на Афоне, переполненным русскими монахами и паломниками; к тому времени, как Софроний прибыл в 1925 году, это была община, число которой уже шло на убыль, отрезанная Революцией от Русской Церкви и от потока русских паломников и послушников, что поддерживали её (Sakharov, I Love, Therefore I Am, 2002, ch. 2, о послереволюционном положении Россикона). Это была обитель в трудном положении — и именно здесь, в этом самом монастыре, неграмотный русский монах-крестьянин Силуан уже вёл сокровенную жизнь молитвы, которую Софроний впоследствии откроет миру.

Софроний был принят послушником и в своё время пострижен в монахи. Он был отдан обычным послушаниям общежительной жизни и долгому кругу афонских служб, всенощным бдениям и дисциплине общины, чей распорядок был выстроен вокруг молитвы (Sakharov, I Love, Therefore I Am, 2002, ch. 2). Точная последовательность и датировка его ранних афонских лет — принятие, постриг, назначение послушаний — даётся источниками лишь в общих чертах, ибо они более заняты внутренней траекторией, нежели документальной хронологией. [Disputed: год прибытия Софрония на Афон указывается как 1925 у Николая Сахарова (*I Love, Therefore I Am*, 2002, ch. 2) и есть дата, которой следуют на протяжении всего этого собрания и в собственных свидетельствах эссекского монастыря; некоторые популярные и вторичные сообщения относят его вступление в Свято-Пантелеимонов монастырь на год или два позднее либо сжимают прибытие и встречу с Силуаном, но ни один источник не документирует даты ранее 1925 года, и 1925 — цифра, последовательно приводимая в научной биографии].

Ранние годы покаяния и молитвы

Средоточием ранней монашеской жизни Софрония, по его собственному свидетельству, было покаяние. Он пришёл на Афон уже сокрушённым скорбью о грехе, сопровождавшей его возвращение ко Христу, и монашеские годы углубили её, а не утишили. Он оставил в своём автобиографическом писании свидетельство о годах, отданных плачу о своих грехах, молитве, продлевавшейся в ночь, и убеждению, что он стоит под судом Божиим и не имеет своего собственного основания, на котором мог бы стоять (Sophrony, We Shall See Him as He Is, 1988, о раннем афонском покаянии; Sakharov, I Love, Therefore I Am, 2002, ch. 2). Это было не преходящим настроением, но самим существом его аскезы; всё богословие покаяния, подвига и «слёз покаяния», наполняющее его позднейшее писание, есть продуманное размышление человека, который прежде прожил его как молодой монах на Святой Горе.

Это утверждения личного духовного опыта, и согласно методологии репозитория (§3.5) они изложены здесь как собственное свидетельство Софрония, привязанное к его сочинениям, а не удостоверены как выверенный факт. Сам Софроний тщательно различал дар благодати и труд, что готовит к ней: слёзы и молитва были его трудом; утешение, когда оно приходило, было Божиим. Он записывает, что в этот ранний период он испытал и отъятие благодати — чувство богооставленности, которое он впоследствии сделает столь центральным в своём богословии, — и, по его собственному рассказу в автобиографическом труде, мгновения посещения нетварного Света, что впервые коснулся его при обращении (Sophrony, We Shall See Him as He Is, 1988, о чередовании благодати и её отъятия; см. «Видеть Бога как Он есть» и Богооставленность и нетварный Свет). Образец всего его духовного учения — нисхождение прежде восхождения, бездна самопознания прежде света — был заложен в эти годы, ещё прежде встречи с Силуаном.

Орудием этой молитвы была, как и для всех афонских монахов, Иисусова молитва: непрестанное призывание имени Иисусова, «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя», носимое в сердце сквозь труд и службы дня (Sophrony, On Prayer, 1996, об Иисусовой молитве как сердце монашеской жизни; см. Иисусова молитва). Софроний пришёл на Афон уже влекомым к внутренней молитве, и Святая Гора дала ему её предание, дисциплину и живых её учителей. То, чему он впоследствии будет учить об Иисусовой молитве в Эссексе, — её степени, её опасности, её отношение к нисхождению ума в сердце — он узнал прежде как молодой монах Россикона (Sophrony, On Prayer, 1996; Sakharov, I Love, Therefore I Am, 2002, о преемственности учения Софрония о молитве с его афонским становлением; см. Община и Иисусова молитва).

Рукоположение во диакона

В ходе своей монашеской жизни на Афоне Софроний был рукоположен во диакона (Sakharov, I Love, Therefore I Am, 2002, ch. 2). Диаконство поставило его на литургическое служение общине и есть тот сан, которым он чаще всего именуется в ранний период — «отец Софроний диакон» Россикона — прежде его позднейшего рукоположения во священника, которое относится к его годам во Франции после войны. Источники трактуют диаконство как ступень внутри его афонской аскезы, а не как поворот к деятельной или административной роли: призвание Софрония, как оно сложилось на Святой Горе, было созерцательным и покаянным, обращённым к молитве, а не к должности. Его позднейшее нежелание, засвидетельствованное его учениками, чтобы о нём много говорили, и его неизменное самопредставление как кающегося, а не как учителя, преемственны диакону-монаху этих лет (Sakharov, I Love, Therefore I Am, 2002, ch. 2; о самопонимании Софрония как кающегося — We Shall See Him as He Is, 1988).

Исихастский мир Афона в 1920-х и 1930-х годах

Святая Гора Афон, принявшая Софрония в 1925 году, была живой исихастской республикой, но находившейся под давлением. Исихазм — предание внутреннего безмолвия (hēsychia) и Иисусовой молитвы, систематизированное святителем Григорием Паламой в четырнадцатом веке, — был для Афона дней Софрония не историческим воспоминанием, но повседневной практикой его монахов, носимой в общежительных обителях, в меньших скитах и келлиях и прежде всего пустынниками дикой южной оконечности полуострова (Louth, Modern Orthodox Thinkers, 2015, о преемственности афонского исихазма; см. Святитель Григорий Палама и Обожение). Это был мир, в котором непрестанная молитва сердца, руководство опытного старца (geron) и богословие нетварного Света были не диковинами, но предполагаемой рамкой духовной жизни.

В то же время Святая Гора 1920-х и 1930-х годов была местом упадка в числе и национального напряжения. Крушение имперской России отрезало русские обители от их родины; греческие обители тоже ощущали долгое обезлюдение афонского монашества, которое достигнет своей низшей точки лишь в средние десятилетия века, прежде обновления 1970-х и после него (Louth, Modern Orthodox Thinkers, 2015, о состоянии Афона до его позднейшего возрождения). Таким образом, Софроний вступил на Афон в пору упадка его внешнего благополучия — и именно в такой обстановке, в приходящем в упадок русском монастыре, он нашёл сокровенного святого, чьё свидетельство он понесёт в современный мир. Это противопоставление сам Софроний и проводил: сокровище Святой Горы было не в её числе и не в её зданиях, но в сокровенных мужах молитвы, которых мир не знал (Sophrony, Saint Silouan the Athonite, 1991, о сокровенности Силуана среди обыкновенной жизни Россикона).

Для облика жизни Софрония существенно то, что он был уже серьёзным монахом молитвы и покаяния прежде, чем встретил преподобного Силуана. Ученичество, начавшееся около 1930 года, не сделало его монахом; оно нашло монаха, уже преуспевшего в аскезе покаяния, и дало этой аскезе её окончательную форму и её богословский язык. Софроний пришёл к Силуану с годами слёз и молитвы за плечами и с опытом — как Света, так и его отъятия, — что сделал его способным распознать в неграмотном старце учителя, который прошёл дальше по тому же пути (Sophrony, Saint Silouan the Athonite, 1991; Sakharov, I Love, Therefore I Am, 2002, ch. 2; см. Ученик преподобного Силуана). Монах на Святой Горе стал учеником преподобного Силуана; следующий файл прослеживает эту встречу.

См. также

References

  • Sophrony (Sakharov), Archimandrite. We Shall See Him as He Is. Trans. Rosemary Edmonds. Essex: Stavropegic Monastery of St. John the Baptist, 1988. (Autobiographical: the conversion behind the move to Athos; the early Athonite repentance, tears, and the alternation of grace and its withdrawal.)
  • Sophrony (Sakharov), Archimandrite. Saint Silouan the Athonite. Trans. Rosemary Edmonds. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1991. (The biographical frame: the Rossikon, the hiddenness of Silouan, and Sophrony’s own coming to the same monastery; earlier English form The Undistorted Image, 1958; Russian Starets Siluan, Paris, 1948/1952.)
  • Sophrony (Sakharov), Archimandrite. On Prayer. Trans. Rosemary Edmonds. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1996. (The Jesus Prayer and the descent of the mind into the heart, in continuity with his Athonite formation.)
  • Sakharov, Nicholas V. I Love, Therefore I Am: The Theological Legacy of Archimandrite Sophrony. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 2002. (Ch. 2: the arrival on Athos in 1925, entry to St. Panteleimon’s, the early monastic years, and the ordination to the diaconate; the chronology followed in this file.)
  • Louth, Andrew. Modern Orthodox Thinkers: From the Philokalia to the Present. London: SPCK, 2015. (The Athonite formation; the condition of the Holy Mountain and the continuity of its hesychast tradition in the early twentieth century.)