Несение всего Адама

Средоточие духовного богословия преподобного Софрония: убеждение, воспринятое у преподобного Силуана и развитое в его собственных сочинениях, что мера христоподобной любви — «молиться за весь мир», за «всего Адама», за всё человеческое естество как единого человека, и что образец такой молитвы есть молитва Христа в саду Гефсиманском (Лк. 22:39–46; Ин. 17), где единая Личность воплощённого Слова понесла всё падшее человечество. Этот файл следует за этой темой так, как Софроний излагает и развивает её, привязывая духовные утверждения к его собственным сочинениям и указывая, где наука полагает границу между тем, что он воспринял у Силуана, и тем, что развил сам.

Традиция: Общеправославная (старец XX века; ученик преп. Силуана)

«Молиться за весь мир»

Фраза, которая правит всем в этом разделе, принадлежит Силуану, и Софроний сохранил её как саму печать святости своего старца: человек, в котором обитает благодать, молится не за себя одного и даже не за друзей своих и свой народ, но «молится за весь мир», плача о всех людях, как о самом себе (Sophrony, Saint Silouan the Athonite, 1991, the “Writings” of Silouan, esp. the chapters on love for enemies and “Adam’s Lament”). Для Силуана это была не отвлечённость, но жгучее содержание его собственной молитвы: он свидетельствует, что Господь научил его «любви к врагам», так что душа «жалеет всех людей» и «молится за всех» — за тех, кто не знает Бога, за страждущих, за усопших, даже за находящихся во аде (Sophrony, Saint Silouan the Athonite, 1991, “On Love”; “Concerning Love of Enemies”). Софроний полагал это вернейшим признаком, по которому может быть познано присутствие Святого Духа: «молиться за весь мир» есть критерий подлинной христианской любви, ибо это любовь Самого Христа, умершего «за всех» (Sophrony, Saint Silouan the Athonite, 1991; His Life Is Mine, 1977).

Эта любовь укоренена, по «Писаниям» Силуана, в заповеди Нагорной проповеди — «Любите врагов ваших… молитесь за обижающих вас» (Мф. 5:44) — которую Силуан трактует не как высокий совет для немногих, но как проверку того, действительно ли человек знает Бога Святым Духом: «Если будешь молиться за врагов, придёт к тебе мир», и душа, которая не может любить врагов своих, ещё не познала Бога, как должно (Sophrony, Saint Silouan the Athonite, 1991, “Concerning Love of Enemies”). Любовь к врагам и молитва за весь мир суть, и для Силуана, и для Софрония, единая реальность: невозможно носить в молитве всего Адама, исключая из своей любви какую-либо часть Адама.

«Адам» как всецелый человек

Чтобы понять, что Софроний разумеет под молитвой за «всего Адама», должно постичь то, как и он, и Силуан употребляют имя «Адам». Адам в этом словоупотреблении — не просто первый человек книги Бытия, индивидуальный праотец. Адам есть всецелый человек — человечество как одно естество, одно бытие, простирающееся через все лица, так что грех одного и падение одного есть рана всех, а спасение всех есть исцеление единого Адама (Sophrony, Saint Silouan the Athonite, 1991, “Adam’s Lament”; Sakharov, I Love, Therefore I Am, 2002, ch. 5). Великая поэма Силуана в прозе «Плач Адама» даёт этому наиболее известное выражение: Адам, изгнанный из рая, плачет не только о собственной утрате, но о всём роде, вышедшем из него и разделяющем его изгнание; его плач есть плач всего человечества об утраченном видении Бога, а его тоска есть тоска всего человеческого рода о возвращении (Sophrony, Saint Silouan the Athonite, 1991, “Adam’s Lament”).

В этом разумении «молиться за всего Адама» значит молиться за всё человеческое естество как за единое живое целое — прошлое, настоящее и грядущее — собирая всех людей в свою молитву, ибо все люди в глубочайшем смысле суть один человек. Софроний читает это на фоне Павлова противопоставления первого Адама и последнего Адама, Христа (1 Кор. 15:45–49): как в Адаме пало всё человечество, так во Христе, втором Адаме, всё человечество возглавляется и восставляется. Тот, кто молится за всего Адама, молится потому в образ Христа, принявшего на Себя не индивидуальный отрывок человеческого естества, но всё естество Адамово, дабы исцелить его (Sophrony, We Shall See Him as He Is, 1988; His Life Is Mine, 1977; Sakharov, I Love, Therefore I Am, 2002, ch. 5).

Именно поэтому для Софрония молитва за всего Адама неотделима от сознания собственного греха. Поскольку Адам един, человек, истинно покаявшийся, видит в себе грех всех и плачет о всех, как о самом себе; чем глубже покаяние, тем шире молитва, пока граница между «моим грехом» и «грехом мира» в опыте такой молитвы не сотрётся (Sophrony, Saint Silouan the Athonite, 1991; On Prayer, 1996; We Shall See Him as He Is, 1988). Движение самоосуждения и движение всеобъемлющего сострадания суть в этом богословии одно и то же движение.

Сад Гефсиманский как образец

Отличительный вклад Софрония — найти в саду Гефсиманском высший и определяющий пример этой всечеловеческой молитвы. В His Life Is Mine он посвящает своё средоточное размышление тому, что называет гефсиманской молитвой: борение Христа в саду (Лк. 22:39–46) и Его первосвященническая молитва (Ин. 17) суть для Софрония не просто предисловие к Страстям, но самая вершина искупительной любви — миг, в который воплощённое Слово в Своём человеческом естестве приемлет всего падшего Адама в Себя и молится за всех, источая как бы капли крови (Лк. 22:44) под бременем греха мира (Sophrony, His Life Is Mine, 1977, the chapter on the Gethsemane prayer). В первосвященнической молитве Христос молится, «да будут все едино» (Ин. 17:21), собирая Своих и через них мир в единство Отца и Сына; в борении же Он несёт всё разделение человечества с Богом в Своём собственном лице.

Для Софрония это архетип ипостасной молитвы — молитвы, в которой человек, именно как личность (ипостась), содержит и несёт целое. Христос есть единая Личность, носящая всё естество Адамово; и христианин, вовлечённый в любовь Христову, призван к причастию этой самой молитве, к любви, которая в своей малой человеческой мере объемлет всех людей, как Христос объял их в саду (Sophrony, His Life Is Mine, 1977; We Shall See Him as He Is, 1988; Sakharov, I Love, Therefore I Am, 2002, ch. 5–6). Гефсиманская молитва есть, таким образом, точка встречи богословия личности Софрония — ипостасного начала — и его богословия любви: личность достигает своей полноты не удалением в собственную индивидуальность, но раскрытием, в подобие Христу, дабы вместить всего Адама (см. Поиск Абсолюта о персоналистском корне этой мысли).

Софроний тщательно настаивает, что это причастие есть дар, а не достижение. Способность молиться за весь мир не порождается человеческим усилием, но есть вселение любви Христовой в молящегося человека Святым Духом; это, по его слову, молитва, которую Дух молится в нас, вовлечённость в молитву Христову, а не подражание, воздвигаемое снизу (Sophrony, On Prayer, 1996; We Shall See Him as He Is, 1988). Это связующая ткань между молитвой за всего Адама и Иисусовой молитвой его монастыря: в непрестанном призывании Имени сердце расширяется, пока не сможет вместить всех (см. Иисусова молитва, и эссекскую практику, Община и Иисусова молитва).

Дар Силуана и развитие Софрония

Важно и верно науке отметить отношение между тем, что Софроний воспринял, и тем, что он развил. Существо — любовь к врагам, молитва за весь мир, образ Адама, плачущего о всём человечестве — несомненно принадлежит Силуану, записано Софронием в «Писаниях», которые он сохранил и издал (Sophrony, Saint Silouan the Athonite, 1991; см. Сохранение писаний Силуана). Но систематическая формулировка — язык «ипостасной молитвы», явное возведение гефсиманской молитвы на престол богословского образца, связь с персоналистским учением о человеческом существе как образе Троицы — есть собственное богословское построение Софрония, воздвигнутое на опыте Силуана, но выходящее за намеренно простой строй речи его старца.

[Disputed: whether "praying for the whole Adam" / prayer for the whole world is best attributed to St. Silouan or to Sophrony's theological development of it. Софроний представляет это учение как воспринятое у Силуана и обосновывает его в собственных «Писаниях» Силуана, прежде всего в «Плаче Адама» и главах о любви к врагам (Sophrony, *Saint Silouan the Athonite*, 1991); Николай Сахаров трактует «всеобщую», или всечеловеческую, молитву как подлинно силуановское ядро, которое Софроний существенно *развивает*, перелагая её на технический язык ипостаси и гефсиманской молитвы, не свойственный самому Силуану (Sakharov, *I Love, Therefore I Am*, 2002, ch. 5–6); Эндрю Лаут также читает Софрония как истолкователя, придавшего духовному опыту Силуана его богословскую форму (Louth, *Modern Orthodox Thinkers*, 2015). Эти позиции скорее взаимодополнительны, нежели строго противоположны: опыт принадлежит Силуану, систематическое богословие о нём — Софронию.]

Подразумевает ли это всеобщее спасение?

Естественный вопрос налегает на всякое богословие молитвы «за весь мир», включая находящихся во аде: не клонится ли оно к апокатастасису — учению о всеобщем конечном спасении? Софроний сознавал этот вопрос и противился такому выводу. Он держался того, что любовь, молящаяся за всех, даже за осуждённых, есть сама любовь Христова и потому не произвольна, но заповедана; однако он не выводил из всеобщности молитвы достоверности всеобщего спасения и сохранял реальность человеческой свободы и возможность её окончательного отвержения Бога (Sophrony, We Shall See Him as He Is, 1988; His Life Is Mine, 1977; Sakharov, I Love, Therefore I Am, 2002, ch. 6). То же равновесие находится в прославленном разговоре Силуана, записанном Софронием, в котором некий пустынник радовался, что Бог накажет нечестивых, а Силуан ответил, что любовь не может вынести такой мысли, что «любовь не может этого терпеть» и молилась бы даже за погибших — изречение о образе любви, а не догматическое утверждение о исходе (Sophrony, Saint Silouan the Athonite, 1991).

[Disputed: whether the universality of Sophrony's (and Silouan's) prayer for "the whole Adam," including those in hell, tends toward universalism (apokatastasis). Софроний явно противится всеобще-спасительному выводу, трактуя всеобъемлющую молитву как заповеданный образ любви Христовой, утверждая при этом человеческую свободу и реальную возможность погибели (Sophrony, *We Shall See Him as He Is*, 1988; *His Life Is Mine*, 1977); Николай Сахаров читает Софрония как намеренно удерживающего это напряжение — «надежду» на то, что все могли бы спастись, выраженную в молитве, без догматического утверждения, что все *спасутся* (Sakharov, *I Love, Therefore I Am*, 2002, ch. 6). Некоторые читатели тем не менее усматривают структурное сродство с всеобще-спасительной надеждой таких фигур, как Ориген, и, в современном Православии, с более умозрительными апокатастатическими течениями; репозиторий отмечает это напряжение, не разрешая его, и следует собственному отвержению Софронием всеобще-спасительного догмата.]

Почему это стоит в средоточии

Молитва за всего Адама не есть для Софрония побочное благочестие, но место, где сходится всё его богословие. Личный Бог «Аз есмь», Которого он обрёл в конце своего раннего искания (см. Поиск Абсолюта); ипостасное начало, человеческая личность как образ личного, Троичного Бога; нетварный Свет обожения; Иисусова молитва его общины — всё это собирается в единый акт человека, который, будучи вовлечён в любовь Христову, несёт всего Адама в молитве, как Христос понёс его в Гефсимании. Это самое сосредоточенное выражение того, для чего, по убеждению Софрония, предназначено человеческое существо: стать благодатью личностью, чья любовь так же широка, как любовь Христова, и так участвовать в спасительной молитве второго Адама за первого (Sophrony, His Life Is Mine, 1977; We Shall See Him as He Is, 1988; Sakharov, I Love, Therefore I Am, 2002, ch. 5–6).

См. также

References

  • Sophrony (Sakharov), Archimandrite. Saint Silouan the Athonite. Trans. Rosemary Edmonds. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1991. (“Adam’s Lament”; “Concerning Love of Enemies”; the prayer for the whole world. Earlier English form: The Undistorted Image, Faith Press, 1958; Russian original Starets Siluan, Paris, 1948/1952.)
  • Sophrony (Sakharov), Archimandrite. His Life Is Mine. Trans. Rosemary Edmonds. London: Mowbray; Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1977. (The Gethsemane prayer; the prayer for the whole Adam.)
  • Sophrony (Sakharov), Archimandrite. We Shall See Him as He Is. Trans. Rosemary Edmonds. Tolleshunt Knights / Essex: Stavropegic Monastery of St. John the Baptist, 1988. (Hypostatic prayer; the love that embraces all Adam.)
  • Sophrony (Sakharov), Archimandrite. On Prayer. Trans. Rosemary Edmonds. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1996. (Prayer as the Spirit’s prayer in us; the enlargement of the heart.)
  • Sakharov, Nicholas V. I Love, Therefore I Am: The Theological Legacy of Archimandrite Sophrony. Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 2002. (Ch. 5–6 on the universal/hypostatic prayer, “Adam,” and the question of universalism.)
  • Louth, Andrew. Modern Orthodox Thinkers: From the Philokalia to the Present. London: SPCK, 2015. (Sophrony as the theological interpreter of Silouan’s experience.)