Праздник и почитание

Святитель Григорий Чудотворец поминается во всех Православных Церквах 17 ноября — главный праздник апостольского епископа Неокесарийского, чудотворца и исповедника Троицы. Тот же день празднуется и на Западе, в Римском мартирологе. Этот файл следует образу того поминовения и темам его гимнографии, объясняет юлианско-григорианское исчисление календаря, по которому один праздник приходится на две гражданские даты, обозревает широту его почитания и сообщает предание — впервые записанное Григорием Нисским столетие спустя — о его мирной кончине ок. 270, когда он спросил, сколько язычников осталось в его городе, и получил в ответ те семнадцать, что соответствовали семнадцати христианам, которых он застал.

Традиция: Общеправославная (доникейский отец; Чудотворец)

Праздник 17 ноября

Главное поминовение Григория Чудотворца приходится на 17 ноября, в каковой день он чествуется по всему православному миру как святитель и доникейский отец — «иже во святых отца нашего Григория, епископа Неокесарийского, Чудотворца». Дата эта установлена и древня в календаре христианского Востока: византийские синаксари и менологии, собравшие поминовения святых в богослужебный год, отводят Григорию 17 ноября, и Минея — двенадцатитомная богослужебная книга, доставляющая надлежащие песнопения для святых каждого дня, — несёт его службу под этой датой (Минея на 17 ноября; о вхождении его почитания в синаксари см. Григорий в позднейшем предании). Праздник не повсюду является великим праздником календаря со своим постом или степенью бдения, но это установленное и повсеместно соблюдаемое поминовение великого святого, святителя апостольского достоинства, чью память хранит вся Церковь.

То, что Григорий имеет надёжное и раннее место в богослужебном календаре, прямо следует из истории его почитания, прослеженной в Почитание в Понте и Каппадокии: его память несла церковь Неокесарии, усиленная Каппадокийскими отцами в четвёртом веке — Василий взывал к его авторитету (Василий, О Святом Духе 29; Письмо 204; пер. NPNF II/8), Григорий Нисский составил хвалебное Житие (ок. 380), ставшее хартией его развитого почитания (Григорий Нисский, De vita Gregorii Thaumaturgi, PG 46:893–958; пер. Slusser 1998), — и оттуда перешла в стандартные богослужебные книги Византии. Святой, столь чтимый зодчими Никейского устроения, никогда не был бы утрачен из календаря — и не был.

Календарь: один праздник, две гражданские даты

Один пункт практического недоразумения заслуживает простого объяснения, ибо он касается всякого неподвижного праздника православного года, в том числе и Григорьева. Православные Церкви не все исчисляют календарь одинаково, и это влияет на то, на какую гражданскую дату соблюдается праздник 17 ноября, — не влияя на сам праздник.

Дело здесь в календарях, а не в споре. Более старое исчисление — это юлианский календарь (календарь Юлия Цезаря, употреблявшийся всей Церковью на протяжении Средних веков); гражданский мир и многие Православные Церкви ныне пользуются григорианским календарём (исправленным календарём, обнародованным в 1582 году, который отбросил накопившуюся ошибку юлианского исчисления). Поскольку юлианский календарь отстаёт от солнца, два календаря разошлись; в нынешнюю эпоху (и до 2100 года) разрыв составляет тринадцать дней.

На практике:

  • Церкви, следующие новоюлианскому календарю для неподвижных праздников, — среди них Церкви Константинополя, Греции, Антиохии, Александрии, Румынии, Болгарии и другие — держат праздник Григория 17 ноября, как оно приходится по гражданскому (григорианскому) календарю.
  • Церкви, следующие старому (юлианскому) календарю для неподвижных праздников, — среди них Церковь Русская, Церковь Сербская, Церковь Иерусалимская, монастыри Святой Горы Афон и другие — равным образом держат праздник 17 ноября своего собственного (юлианского) календаря, что в нынешнюю эпоху соответствует 30 ноября по гражданскому григорианскому календарю.

Существенно увидеть, что здесь происходит, а что нет. Обе группы держат праздник Григория Чудотворца 17 ноября — та же календарная дата, тот же святой, та же служба из Минеи. Разница лишь в том, что юлианское «17 ноября» ныне приходится на гражданское «30 ноября», ибо два календаря отстоят друг от друга на тринадцать дней. Нет разногласия о том, когда в году чествуется Григорий; есть лишь различие в том, какой календарь данная Церковь использует для счёта дней, и потому на какую светскую дату приходится неизменный праздник. Читатель, который находит Григория поминаемым «17 ноября» в одном источнике и «30 ноября» в другом, нашёл один и тот же праздник, описанный из двух исчислений, а не два разных соблюдения и не противоречие.

Образ поминовения

В свой праздник Григорий служится как святитель (епископ-святой), с надлежащими песнопениями его службы, взятыми из Минеи на 17 ноября и помещёнными в обычную структуру дневных служб — вечерня накануне вечером, с пением «Господи, воззвах» и стихир, надлежащих святому, и утреня в утро праздника, с её каноном и эксапостиларием. Гимнография назначена для святого и вплетена в неподвижные молитвы дня, так что поминовение Григория собранием совершается главным образом в пении.

Темы этой гимнографии — как они могут быть охарактеризованы по службе в Минее на 17 ноября, пересказанные здесь, а не процитированные, и без притязания на закреплённый переведённый текст, — собирают всё предание, которому следовали более ранние разделы этого руководства:

  • Чудотворец. Само наименование Thaumatourgos есть основной мотив: песнопения славят Григория как того, кто творил чудеса силою Божией и верою, и чудеса Жития Нисского — передвижение горы, иссушение болота, повеление реке — доставляют образы, которыми служба восхваляет его (ср. Чудеса Григория). Гимнография представляет их как деяния духоносного апостола, в наречии хвалы, а не летописи.
  • Апостол Понта. Служба празднует Григория как второго апостола для собственной его земли, пастыря, обратившего Неокесарию и Понт от идолопоклонства ко Христу, — епископа-миссионера из Апостольский миссионер, в чьих руках город из семнадцати христиан стал городом верных.
  • Исповедник Троицы. Григорий восхваляется как учитель правой веры, исповедавший Святую Троицу и предавший правило веры, — догматическая нота, связующая его праздник с Символом веры и с видением, в котором, по преданию, он был ему дан (см. Тринитарный Символ веры; о догмате — Святая Троица).
  • Видение Богородицы. Там, где служба касается дарования Символа веры, она вспоминает явление Матери Божией и святого Иоанна Богослова, которым, в Житии Нисского, тайна веры была возвещена Григорию, — одно из ранних преданий о Богородичных явлениях и тема, соединяющая его праздник с благоговением Церкви к Богородице (см. Богородица).

Согласно дисциплине этого руководства, эти темы сообщаются как содержание богослужебной службы, возводимое к Минее на 17 ноября и пересказанное; служба есть носитель хвалы и принятого предания, а не самостоятельное историческое свидетельство, и образность чудес, которую она употребляет, покоится, как и повсюду в этом собрании, на свидетельстве Жития Григория Нисского (согласно METHODOLOGY.md §3.5; см. Житие и легенда).

Поминовение на Западе

Почитание Григория никогда не было ограничено Востоком. Латинский Запад хранил его память также, и Римский мартиролог — официальный каталог святых, поминаемых в римском обряде, — поминает святого Григория, епископа Неокесарийского, прозванного Thaumaturgus («Чудотворцем»), 17 ноября, именуя его мужем, прославленным учёностью, святостью и знамениями и чудесами, которыми (в принятом предании) он приобрёл Понт для веры (Римский мартиролог, 17 ноября). То, что две половины досхизматического христианского мира независимо закрепили одну и ту же дату для Григория, подчёркивает, насколько рано и насколько широко хранилась его память: он святой нераздельной Церкви третьего века, чествуемый в один день на Востоке и на Западе (об этом общем мире см. Досхизматическая Церковь). Его положение как доникейского отца, чтимого без оговорок в обоих преданиях, ставит его среди общих отцов Церкви до разделений (см. Отцы Церкви).

Широта и виды благоговения

Благоговение к Григорию принимает формы, надлежащие почитанию великого святителя и чудотворца. Он чествуется в иконографии Церкви как епископ — облачённый в омофор, держащий или благословляющий, нередко изображаемый со свитком своего Символа веры или среди чудес своего Жития (иконографическое предание рассмотрено в собственном файле: Иконография и праздник). Храмы и часовни носят его имя; к нему взывают как к покровителю и творцу чудес; и как первый святой после апостолов, носивший наименование «Чудотворец», он стоит во главе целого разряда позднейших православных святых — чудотворцев, — которые унаследуют наименование и тип (о вошедшем в поговорку поприще наименования см. Григорий в позднейшем предании).

Его особые покровительства и ходатайственные связи естественно следуют из его Жития: как епископ, который, по рассказу Нисского, остановил разлившуюся реку Лик и иссушил оспариваемое болото, он призывается в связи с наводнениями и водами и с улаживанием споров; как апостол, обративший целую область, он покровитель миссионерского труда и обращения неверующих; а как просто Thaumatourgos — он призывается на помощь в трудностях, превышающих обычное средство. Эти связи суть часть живого благочестия его почитания, а не утверждения об историческом епископе, и сообщаются здесь как таковые. Стоит повторить — как раздел о почитании откровенно признаёт (см. Почитание в Понте и Каппадокии), — что для Григория литературная память намного богаче и лучше засвидетельствована, чем какая-либо реликвия или предание о погребении; широта его благоговения покоится на его творениях, его Символе веры и его Житии, а не на знаменитой святыне.

Кончина Григория: семнадцать и семнадцать

Праздник святого есть поминовение его перехода ко Господу, и предание о кончине Григория даёт дню его завершающий образ. По принятой хронологии Григорий скончался около 270 года, в царствование императора Аврелиана (270–275), старцем, который был епископом Неокесарийским около трёх десятилетий; он скончался в мире, не мученичеством, пережив гонения, через которые он провёл своё стадо (см. Пастырь в гонении).

Самая прославленная подробность его кончины исходит из Жития Григория Нисского и должна быть принята как свидетельство Нисского, а не как удостоверенный факт. Нисский повествует, что, приближаясь к концу, Григорий спросил, сколько в городе Неокесарии всё ещё остаётся вне веры, и было сказано ему, что осталось семнадцать неверующих — ровно столько же, сколько христиан, семнадцать, которых он застал в городе, когда впервые пришёл туда епископом. Симметрия и есть весь смысл предания: где он начал с семнадцати верующих среди города язычников, там он окончил семнадцатью язычниками среди города верующих — жатва его апостольства, измеренная обращением одного числа. Григорий, продолжает рассказ, возблагодарил за великое приумножение, повелел не воздвигать ему особой гробницы — как в жизни он не владел ничем своим, так и в смерти он будет лежать не в своей земле — и так отошёл (Григорий Нисский, De vita Gregorii Thaumaturgi, PG 46:893–958; пер. Slusser 1998).

Это то же предание «семнадцать на семнадцать», которое обрамляет всё Житие и которое более ранние разделы повсюду привязывали к Григорию Нисскому как его источнику: согласно METHODOLOGY.md §3.5 оно сообщается как свидетельство Жития (ок. 380), спустя около столетия после кончины Григория, и не удостоверяется как исторический факт (см. Апостольский миссионер о стороне обращения того же предания и Свидетельство Григория Нисского о Житии как источнике). И всё же это образ, который Церковь хранит в его праздник: апостольский епископ, который перевернул свой город ради Христа и который спросил, под конец, лишь о том, сколько ещё жатвы осталось собрать.

[Disputed: предание о семнадцати-и-семнадцати об обращённых Григория и о его кончине засвидетельствовано лишь в *De vita Gregorii Thaumaturgi* Григория Нисского (ок. 380; PG 46:893–958), спустя около столетия после событий, и не подтверждается ни собственными писаниями Григория, ни Евсевием (*HE* 6.30). Защитники отмечают, что Нисский опирался на живую понтийскую память, переданную через его семью, — бабка Василия Макрина Старшая была оглашена в этом предании (Basil, *Letter* 204; *On the Holy Spirit* 29; trans. NPNF II/8); источниковедческие учёные (Slusser 1998; Van Dam 2003) читают точную, симметричную цифру как риторический и агиографический приём похвального слова, а не как поддающуюся проверке перепись, не сомневаясь при этом, что Григорий был подлинно успешным епископом-миссионером. Собрание следует методологии, привязывая число к Нисскому и не удостоверяя ни цифру, ни её симметрию.]

См. также

References

  • Gregory of Nyssa. De vita Gregorii Thaumaturgi (On the Life of Gregory the Wonderworker). PG 46:893–958. Trans. in Michael Slusser, St. Gregory Thaumaturgus: Life and Works (FOTC 98). Washington, DC: Catholic University of America Press, 1998. (The death of Gregory; the seventeen unbelievers matching the seventeen believers; his refusal of a private tomb.)
  • Basil of Caesarea. On the Holy Spirit 29 and Letter 204. Trans. in Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II, Vol. 8. 1895. (The Pontic tradition of Gregory and Macrina the Elder.)
  • Eusebius of Caesarea. Ecclesiastical History 6.30. Trans. Arthur C. McGiffert, Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II, Vol. 1. 1890. (The near-contemporary notice that does not carry the seventeen-and-seventeen tradition.)
  • The Menaion for 17 November (the commemoration of St. Gregory the Wonderworker, bishop of Neocaesarea). (The proper office of the feast; the hymnographic themes paraphrased above — the wonderworker, the apostle of Pontus, the confessor of the Trinity, the vision of the Theotokos.)
  • Roman Martyrology, 17 November. (The Western commemoration of St. Gregory of Neocaesarea, surnamed Thaumaturgus.)
  • Slusser, Michael, trans. St. Gregory Thaumaturgus: Life and Works. Fathers of the Church 98. Washington, DC: Catholic University of America Press, 1998. (Translation of Nyssa’s Life; introduction on the chronology and the death-tradition.)
  • Van Dam, Raymond. Becoming Christian: The Conversion of Roman Cappadocia. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2003. (The source-critical reading of the conversion- and death-traditions as Cappadocian construction.)