Чудеса Григория

Имя, под которым Григорий известен семнадцать веков, — Тавматургос, «Чудотворец», — покоится на цикле чудес, сообщённых Григорием Нисским в Житии, которое он составил примерно через столетие после кончины Григория: что Григорий передвинул гору, чтобы освободить место для церкви, осушил болото, оспариваемое двумя братьями, обуздал разлив реки Ликос, воткнув свой посох (который вырос в дерево), и изгнал бесов из языческого храма, обратив его жреца. Этот файл излагает каждое из этих чудес так, как их сообщает Житие, привязывая к этому свидетельству согласно методологии репозитория и никогда не удостоверяя как исторический факт, и прослеживает, как титул «Чудотворец» привязался к нему.

Традиция: Общеправославная (доникейский отец; Чудотворец)

Как эти чудеса представлены в этом файле

Чудеса, собранные здесь, не сообщаются ни в одном источнике, современном Григорию. Подлинные сочинения, дошедшие из-под его собственной руки, — Благодарственная речь Оригену, Каноническое послание, Символ веры, К Феопомпу, Метафраза Екклесиаста — вовсе не повествуют ни о каких чудесах (см. Подлинные труды); как и почти современное упоминание Евсевия, который знал Григория как «Феодора», выдающегося епископа и бывшего ученика Оригена, но не рассказывает ни одной из этих историй (Eusebius, Ecclesiastical History 6.30; trans. NPNF II/1). Весь цикл чудес доходит до нас в его развитой форме через единственный документ: De vita Gregorii Thaumaturgi святителя Григория Нисского, составленное около 380 года, полным столетием после кончины Чудотворца (ок. 270), с горсткой мотивов, мимоходом отозвавшихся у Василия Великого (см. Свидетельство Григория Нисского).

Эти чудеса должны поэтому быть приняты как то, чем они являются. Согласно методологии репозитория, агиографическое утверждение такого рода не «верифицируется» как исторический факт, но привязывается к своему раннейшему письменному свидетельству и сообщается как свидетельство своего источника, с поимённым названием источника (METHODOLOGY §3.5). Каждое чудо ниже соответственно даётся как то, что сообщает Житие Григория Нисского — утверждение энкомиаста четвёртого века, работавшего из устного предания Неокесарийской церкви, — а не как факт, который это руководство утверждает независимо. Житие есть источник; чудеса суть его свидетельство. Там, где свидетельство чуда само текстуально или традиционно оспаривается, структурированное примечание [Disputed: ...] называет позиции. Это вовсе не умаление чудес: Церковь читает собственные повествования с благоговением, и дисциплина называния источника есть условие честности, а не сомнения. Подлинный, датируемый Григорий и чудотворящий Григорий Жития удерживаются отдельно именно для того, чтобы оба могли быть почитаемы без смешения (см. Житие и легенда).

Гора, передвинутая, чтобы освободить место для церкви

Самое известное из чудес и то, что чаще всего приводится как пробный камень титула, — это передвижение горы. Григорий Нисский повествует, что, когда Григорий принялся строить первую церковь в Неокесарии — город, в который, по преданию, он вернулся как епископ и нашёл лишь семнадцать христиан (см. Апостольский миссионер), — выбранное место было слишком тесным, стиснутым с одной стороны холмом или горным отрогом, а с другой — рекою, не оставляя ровной земли, достаточной для здания. Григорий, как сообщает Житие, провёл ночь в молитве, а наутро повелел горе во имя Христа отступить и дать место дому Божию; и гора отодвинулась настолько, насколько было нужно, так что работа могла продолжиться (Gregory of Nyssa, De vita Gregorii Thaumaturgi, PG 46:893–958; trans. Slusser 1998, FOTC 98).

Нисский обрамляет это чудо прямо словом Господним о том, что вера не больше горчичного зерна может сказать горе: «перейди отсюда туда», и она перейдёт (Мф. 17:20; ср. Мк. 11:23), представляя деяние Григория как буквальное исполнение этого обетования в лице епископа апостольской веры. Смысл этой истории в Житии тем самым богословский прежде, чем топографический: Чудотворец показан как тот, в ком осуществляется сама евангельская мера веры, так что самый ландшафт уступает нужде Церкви. Эта история вошла в стандартную иконографию и гимнографию святого, и текст о горчичном зерне стал собственным библейским символом его почитания (см. Культ в Понте и Каппадокии).

[Disputed: передвижение горы сообщается только Григорием Нисским (*De vita Gregorii Thaumaturgi*, PG 46; ок. 380), столетием после событий, и отсутствует в подлинных трудах и у Евсевия. Благочестиво-традиционное прочтение принимает его как истинное чудо святого, буквальное исполнение Matthew 17:20 (так литургическое предание и сам Нисский); источниковедческая наука (Slusser 1998, intro; Van Dam 2003, ch. on Gregory) читает его как агиографический топос, оформленный по евангельскому тексту, передававшийся устно в течение столетия, прежде чем Нисский его записал, и не поддающийся независимой проверке. Оба согласны, что эта история есть свидетельство Нисского, а не современная запись.]

Болото — или озеро, — оспариваемое двумя братьями

Второе чудо касается стоячей воды и ссоры из-за неё. Григорий Нисский повествует, что два брата унаследовали от отца озеро (или болото, питаемое озером) вместе с болотистой землёй вокруг, и что они впали в горький спор о его разделе, каждый притязая на всё, пока ссора не грозила дойти до кровопролития и вооружённые люди не собрались с обеих сторон. Григорий пришёл к ним как миротворец; и когда его слова и молитвы о согласии не возобладали тотчас, он провёл ночь в молитве возле воды, и к утру озеро высохло — иссякло или сжалось до сухой земли, — так что причина ссоры была устранена, и братья имели ровное поле, чтобы разделить между собою, вместо оспариваемой воды, чтобы за неё драться (Gregory of Nyssa, De vita Gregorii Thaumaturgi, PG 46; trans. Slusser 1998).

Чудо здесь, в изложении Жития, есть одновременно дело власти над природой и дело пастырского примирения — повторяющаяся нота портрета Нисского, в котором чудеса Григория служат миру и обращению его людей, а не простому показу. Подробность о том, была ли вода истинным озером или сезонным болотом, разнится в том, как история резюмируется, и география не может быть проверена против какого-либо независимого свидетеля.

[Disputed: осушение оспариваемой воды засвидетельствовано только *Житием* Григория Нисского (PG 46; ок. 380); источники, которые его пересказывают, расходятся в том, было ли это озеро или болото, и никакого современного или топографического подтверждения не существует. Чудо сообщается здесь как свидетельство Нисского согласно METHODOLOGY §3.5; его историчность, при источниковедческом прочтении (Slusser 1998; Van Dam 2003), есть устное предание понтийской церкви, получившее литературную форму спустя столетие после события, тогда как благочестивое предание принимает его как подлинное чудо примирения.]

Река Ликос обуздана, и посох, ставший деревом

Третье и самое разработанное из чудес над природой касается реки Ликос, которая текла близ Неокесарии и была склонна к буйным разливам, разорявшим поля и жилища вдоль её берегов. Григорий Нисский повествует, что люди, поражаемые вновь и вновь разливом реки, пришли к Григорию за помощью; и что он пошёл на берег реки и там, во имя Христа, воткнул свой посох (baktēria, пастырский или дорожный жезл) в землю на месте, до которого паводковые воды не должны были переходить, заповедав реке во имя Божие держаться в этом пределе. Река, как сообщает Житие, с тех пор держала своё течение и никогда более не поднималась выше посоха; а сам посох, воткнутый во влажную землю, укоренился и вырос в великое дерево, которое оставалось стоять во дни самого Нисского как зримый памятник чуда и постоянный знак, сдерживающий воды (Gregory of Nyssa, De vita Gregorii Thaumaturgi, PG 46; trans. Slusser 1998).

Два мотива сплетены здесь воедино, и оба принадлежат к стандартному репертуару позднеантичного повествования о святом муже: власть над разрушительной рекой (святой муж как тот, чьему слову повинуются стихии) и мёртвый посох, который чудесно укореняется и расцветает (знак с глубокими библейскими корнями — прозябший жезл Аарона в Числ. 17:8 — и долгой загробной жизнью в монашеской и миссионерской агиографии). В изложении Нисского уцелевшее дерево функционирует как собственное доказательство истории, как нечто, о чём его слушателям можно было сказать, что оно всё ещё стоит; это обращение к уцелевшему памятнику есть характерная черта похвального жанра, в котором сохранность реликвии или приметы предлагается как подтверждение чуда (см. Свидетельство Григория Нисского).

[Disputed: обуздание Ликоса и посох, ставший деревом, сообщаются только Григорием Нисским (PG 46; ок. 380). Подробность о том, что получившееся дерево «всё ещё стоит», есть, при источниковедческом прочтении (Van Dam 2003; Slusser 1998), топос жанра, предлагающий наличную примету как доказательство прошлого чуда, а не независимое свидетельство; мотив прозябшего посоха отзывается на Numbers 17:8 и повторяется по всей агиографии. Благочестивое предание принимает чудо с рекой как истинное дело святого. Этот рассказ есть свидетельство Нисского, привязанное согласно METHODOLOGY §3.5, и не имеет более раннего или современного свидетеля.]

Бесы, изгнанные из языческого храма, и обращение жреца

Дальнейшая группа чудес в Житии касается противостояния Григория бесам старого язычества, и самое разработанное из них поставлено при храме, где обитавшее божество давало оракулы через своего языческого жреца (neōkoros, храмовый страж или хранитель). Григорий Нисский повествует, что Григорий, путешествуя и застигнутый непогодой, укрылся на ночь в этом храме, и что молитвой своей и крестным знамением он так очистил место, что бесы не могли более пребывать там и бежали, так что, когда жрец вернулся, оракулы умолкли. Жрец, найдя своё божество изгнанным, в гневе погнался за Григорием и угрожал ему; но Григорий, как сообщает Житие, показал, что та же сила, что изгнала беса, может позволить ему вернуться, дав жрецу письменный знак — по преданию краткое повеление «Григорий Сатане: войди» — при котором бес возобновил своё место. Изумлённый тем, что слово одного человека могло и изгнать, и призвать силы, которым служил храм, жрец попросил узнать Бога, повелевающего такой властью, и стал учеником Григория и, по преданию, его преемником в деле понтийской миссии (Gregory of Nyssa, De vita Gregorii Thaumaturgi, PG 46; trans. Slusser 1998).

Это повествование есть, в замысле Жития Нисского, парадигма всего апостольства Григория: чудеса миссионерские, их цель — низвержение бесовских сил за старым культом и обращение язычников Понта, так что семнадцать христиан при его прибытии могли стать, по преданию, всего семнадцатью язычниками при его кончине (см. Апостольский миссионер). Мотив умолкшего оракула принадлежит к обширной раннехристианской литературе о прекращении языческих оракулов перед наступающим Евангелием, а поединок между святым мужем и языческим жрецом есть повторяющаяся сцена в повествованиях об обращении поздней античности, которую Ван Дам читает как литературное построение христианской власти над вытесненными культами Каппадокии и Понта (Van Dam 2003, ch. on Gregory).

[Disputed: изгнание бесов из храма, умолкший оракул и обращение языческого жреца сообщаются только в *Житии* Григория Нисского (PG 46; ок. 380). Формулировка знаменитого знака («Григорий Сатане: войди») есть традиционная подробность, передаваемая вместе с историей и не задокументированная независимо. Источниковедческая наука (Van Dam 2003; Slusser 1998) читает этот эпизод как топос обращения, драматизирующий победу Евангелия над понтийскими культами; благочестивое предание принимает его как истинное чудо и как историческое начало миссии. Этот рассказ есть свидетельство Нисского, привязанное согласно METHODOLOGY §3.5.]

Наряду с этими отдельными сценами Житие сообщает дальнейшие чудеса того же миссионерского склада — исцеления, обращение бесов в бегство, промыслительное сохранение верных во время Дециева гонения и последовавшей за ним чумы (см. Пастырь в гонении) — все они, опять же, суть свидетельство энкомия Нисского, а не какой-либо современной записи.

Титул «Тавматургос»: когда и как он привязался

Григорий есть первый христианин после апостольского века, носящий как закреплённый эпитет титул Thaumatourgos — «Чудотворец», буквально «делатель чудес». Существенно видеть, что титул не современен ему. В собственных писаниях он просто Григорий; у Евсевия, поколение или около того после его кончины, он выдающийся епископ «Феодор», без чудотворного эпитета (Eusebius, Ecclesiastical History 6.30; trans. NPNF II/1). Слава о чудесах впервые засвидетельствована у каппадокийских свидетелей четвёртого века — у Василия Великого, который называет «Григория Великого», Чудотворца, и приписывает ему чудеса, «которые наследие преемства сохранило до сего дня», причисляя его к апостольским мужам, чьи деяния украшали церкви (Basil, On the Holy Spirit 29; trans. NPNF II/8), — и прежде всего в Житии Григория Нисского, которое собирает цикл чудес в сплошной энкомий и закрепляет тождество святого как делателя чудес (Gregory of Nyssa, De vita Gregorii Thaumaturgi, PG 46; trans. Slusser 1998). Именно от этого каппадокийского прославления четвёртого века — кратких упоминаний Василия и полного Жития Нисского — эпитет «Тавматургос» сошёл в календари, гимнографию и иконографию Церкви, где он пребывает с тех пор (см. Культ в Понте и Каппадокии).

[Disputed: древность титула «Тавматургос». Он не обнаруживается ни в собственных трудах Григория, ни у Евсевия (нач. IV в.), который называет его «Феодором», епископом; его раннейшие надёжные свидетельства каппадокийские (Basil, *On the Holy Spirit* 29, и заглавие и содержание *Жития* Григория Нисского, оба ок. 370–380). Традиционные изложения трактуют эпитет как простое признание его очевидных чудес; источниковедческая наука (Slusser 1998; Van Dam 2003) считает, что титул и развитая репутация чудотворца выкристаллизовались в каппадокийском почитании четвёртого века, спустя столетие после кончины Григория, как часть притязания каппадокийцев на основоположного апостольского отца их собственной области.]

Как правильно читать чудеса

Честный итог привязывания каждого чуда к его источнику состоит не в том, чтобы лишить святого его славы, но в том, чтобы её точно расположить. То, что надёжно исторично о Григории, — обращение под началом Оригена, изложенное в Речи, апостольское епископство, доникейский Символ веры, Каноническое послание о покаянии после готских набегов — само по себе необычайно и покоится на его собственных подлинных трудах и упоминании Евсевия (см. Подлинные труды; Тринитарный Символ веры). Чудеса, давшие ему его непреходящее имя, покоятся на иной и более поздней опоре: энкомии Григория Нисского, написанной спустя столетие после события в живой, но устной понтийской памяти. Церковь приняла обоих Григориев — доникейского богослова и Чудотворца, — и это руководство тоже их принимает, верно сообщая чудеса как свидетельство Нисского, отказываясь при этом удостоверять как голый факт то, что не записано ни одним современным источником (METHODOLOGY §3.5; см. Житие и легенда).

См. также

References

  • Gregory of Nyssa. De vita Gregorii Thaumaturgi (On the Life of Gregory the Wonderworker). PG 46:893–958. Trans. Michael Slusser, in St. Gregory Thaumaturgus: Life and Works, Fathers of the Church 98. Washington, DC: Catholic University of America Press, 1998. (The moving of the mountain; the drying of the disputed water; the restraining of the Lycus and the staff-become-tree; the demons driven from the temple and the priest’s conversion; the wonder-cycle as a whole.)
  • Basil of Caesarea. On the Holy Spirit 29. Trans. in Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II, Vol. 8. 1895. (The brief notices of “Gregory the Great,” the Wonderworker, and the marvels “the heritage of succession has preserved.”)
  • Eusebius of Caesarea. Ecclesiastical History 6.30. Trans. Arthur C. McGiffert, Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II, Vol. 1. 1890. (“Theodore” the distinguished bishop and pupil of Origen, with no miraculous epithet.)
  • Slusser, Michael, trans. St. Gregory Thaumaturgus: Life and Works. Fathers of the Church 98. Washington, DC: Catholic University of America Press, 1998. (Introduction on the Life, its date, genre, and historical value.)
  • Van Dam, Raymond. Becoming Christian: The Conversion of Roman Cappadocia. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2003. (The chapter on Gregory; the wonders read as the fourth-century Cappadocian construction of authority over the displaced cults of Pontus and Cappadocia.)
  • Scripture: Matthew 17:20; Mark 11:23 (the mustard-seed faith that moves mountains); Numbers 17:8 (the budding of Aaron’s rod).