Культ в Понте и Каппадокии

Самое раннее почитание Григория Чудотворца выросло не из мощей и не из храма, но из живой памяти — памяти об апостольском епископе, который, по преданию, нашёл семнадцать христиан в Неокесарии и оставил при своей кончине лишь семнадцать язычников. Эта понтийская память передавалась далее в домашнем оглашении края и достигла Каппадокийских отцов через бабку Василия, Макрину Старшую, воспитанную в предании, нисходящем от Григория. В IV веке Василий, Григорий Нисский и Григорий Назианзин подхватили эту память и сделали из неё хартию своей собственной церкви, объявив Григория отцом-основателем, перекинувшим мост между апостольским веком и их собственным, — конструкция, зримая прежде всего в обращениях Василия (О Святом Духе 29; Письмо 204) и в Житии Нисского (ок. 380), которое само было актом культа. Этот файл прослеживает тот ранний культ и откровенно признаёт, что рядом с богатой литературной памятью свидетельства о мощах и погребении Григория скудны и поздни.

Традиция: Общеправославная (доникейский отец; Чудотворец)

Культ, рождённый из памяти, а не из гробницы

Культ многих ранних святых начинается у могилы: гробница мученика становится местом собрания, справляется anniversarium, воздвигается храм, и почитание лучится наружу от мощей. Культ Григория Чудотворца, насколько позволяют видеть источники, начался не так. Григорий не был мучеником; он умер, по преданию, сохранённому Григорием Нисским, мирно в старости, испросив быть погребённым с не большим собственным имением, чем место его могилы, как и прожил он, не имея ничего (Григорий Нисский, De vita Gregorii Thaumaturgi, PG 46:893–958; пер. Slusser 1998). Вокруг его памяти в Неокесарии выросло вместо того живое предание учения и повествования — воспоминание об апостольском епископе, обратившем целую провинцию, связанное с церковным устроением, символом веры и праздничной памятью понтийской церкви, которую он создал.

Это вопрос метода в той же мере, что и истории. Поскольку ранний культ есть культ памяти, а не мощей, историк, желающий проследить его, должен читать его главным образом по литературным источникам — по упоминаниям Василия, по Житию Нисского — а не по археологии святынь. И поскольку сами эти литературные источники суть орудия, которыми культ распространялся, граница между описанием почитания Григория и его продвижением в текстах IV века намеренно тонка. Хорошо читать их — значит наблюдать культ в его становлении.

Ядро памяти — апостольский образ: епископ, нашедший христианский остаток из семнадцати человек в языческом городе и оставивший при кончине лишь семнадцать неуверовавших (Григорий Нисский, De vita, PG 46; пер. Slusser 1998). Какова бы ни была историческая ценность знаменитых чисел — они принадлежат Нисскому, написаны столетие спустя и приводятся здесь как его свидетельство согласно METHODOLOGY.md §3.5 — символическое притязание, которое они кодируют, есть движущая сила культа: что всё христианское бытие Понта восходит к одному человеку, и что принадлежать той церкви значило стоять в его апостольском преемстве (см. Апостольский миссионер).

Неокесария и понтийское предание

В самой Неокесарии память о Григории была институциональной столь же, сколь и молитвенной. Григорий Нисский, пишущий для церкви края, утверждает, что правило веры, которое получил Григорий, — Символ веры — сохранялось «до сего дня» собственноручным письмом Григория и оставалось мерилом учения и крещения для неокесарийской церкви, так что оглашение каждого поколения обрамлялось исповеданием основателя (Григорий Нисский, De vita, PG 46; пер. Slusser 1998; см. Тринитарный символ веры). Сохранился ли действительный автограф или нет — притязание, которое нельзя проверить и которое принадлежит похвальной рамке Жития, — но это сообщение говорит нам нечто надёжное о культе: что к концу IV века неокесарийская церковь понимала самый свой символ веры и устроение как нисходящие от Григория и хранила его память как хартию своего самосознания.

Эта память несома была не только в общественном устроении церкви, но и в доме. Это решающий факт для позднейшей истории культа, ибо это тот канал, которым Григорий достиг каппадокийцев. Василий Великий говорит нам, что в детстве он научился вере от своей бабки, Макрины Старшей, которая, в свою очередь, была воспитана в предании Григория Чудотворца, «великого Григория», чьи слова и пример она восприняла и передала. В Письме 204, защищая православие своего собственного учения от обвинения в новшестве, Василий обращается именно к этой родословной: вера, которой он держится, не новизна, но то, что он воспринял от своей бабки Макрины, оглашённой теми, кто знал Григория и хранил его учение в Неокесарии (Василий, Письмо 204; пер. NPNF II/8). В О Святом Духе 29 он делает то же обращение вероучительно, причисляя Григория к великим свидетелям, чьё предание восприняли понтийская и каппадокийская церкви, и приписывая передачу Макрине Старшей (Василий, О Святом Духе 29 [§74–75]; пер. NPNF II/8). Понтийская память о Григории, иначе говоря, достигла Каппадокийских отцов как семейное оглашение — предание, переданное внутри дома Василия, Макрины Младшей и Григория Нисского, названного по имени бабки, которая его несла (о семье см. Святая Макрина Младшая).

[Disputed: то, сколь непосредственно Макрина Старшая стояла в предании Григория, обрамляется по-разному. Basil (*Letter* 204; *On the Holy Spirit* 29) представляет её воспитанной в учении, нисшедшем от Григория, и как его собственный канал к нему; некоторые исследователи читают это буквально как подлинную, хотя и сжатую, цепь огласительной передачи в Понте (так в широко традиционном прочтении, отражённом у Slusser 1998), тогда как Van Dam (2003) подчёркивает, что обращение Василия есть также риторический ход — авторитет Григория *конструируется*, чтобы узаконить каппадокийское православие IV века, — так что семейная родословная, каково бы ни было её историческое ядро, выполняет полемическую работу в доводе Василия и не может приниматься просто как нейтральное сообщение.]

Каппадокийское присвоение

Трое великих каппадокийцев каждый в своём регистре подхватили Григория и сделали его отцом своей церкви.

Василий Великий есть ось. Его обращения в Письме 204 и О Святом Духе 29 суть самые ранние надёжно датируемые тексты, в которых авторитет Григория призывается как пробный камень православного предания, и они закрепляют те условия, на которых будет покоиться позднейший культ: Григорий как апостольский основатель понтийской церкви, как носитель тринитарной веры, переданной прежде соборов, и как личное звено между той древней верой и собственным домом Василия (Василий, О Святом Духе 29; Письмо 204; пер. NPNF II/8). В споре о божестве Святого Духа Василий нуждался именно в таком свидетеле — отце безупречной древности, исповедавшем полноту Троицы прежде, чем возникли распри, — и Григорий послужил тому. Культ и учение здесь суть одно: почитать Григория значило держаться веры, которую защищал Василий (см. Раннее тринитарное свидетельство).

Григорий Нисский дал культу его прочный литературный памятник. Его De vita Gregorii Thaumaturgi, составленное около 380 года — целое столетие спустя по кончине Чудотворца, — есть не критическое жизнеописание, но энкомий, панегирик, произнесённый для почитания своего предмета и формирующий его (Григорий Нисский, De vita, PG 46:893–958; пер. Slusser 1998; см. Свидетельство Григория Нисского). Оно есть, иначе говоря, само по себе акт культа: составленное для праздничного поминовения уже почитаемого святого, оно собирает местные повествования — передвижение горы, осушение болота, повеление реке Лику, изгнание бесов, видение Богородицы и святого Иоанна, в котором Григорий получил Символ веры, — и сплавляет их в единый образ апостольского чудотворца (см. Чудеса Григория). Таким образом, Житие есть одновременно и главный источник для развитого культа Григория, и главный его продукт; оно не стоит вне почитания, чтобы сообщать о нём, но говорит изнутри него, чтобы углубить его. Согласно METHODOLOGY.md §3.5, его повествования о чудесах приводятся здесь как свидетельство Нисского, ок. 380, а не удостоверяются как исторический факт.

Григорий Назианзин — Григорий Богослов — завершает картину более мимолётно, но красноречиво. В своём надгробном слове Василию (Слово 43) Назианзин ставит Василия в ряд великих отцов веры и восходит, в риторике похвалы, к основополагающим учителям понтийско-каппадокийской церкви; предположение всюду таково, что край обладает досточтимой апостольской родословной, во главе которой стоит Григорий Чудотворец (Григорий Назианзин, Слово 43; пер. NPNF II/7). Трое каппадокийцев вместе — и вокруг них Макрина Младшая и более широкий дом — держали Григория как основателя, чью церковь и символ веры они унаследовали (о третьем каппадокийце см. Святитель Григорий Богослов; о Василии — Святитель Василий Великий; о Нисском — Святитель Григорий Нисский).

Конструирование моста

Современная наука усмотрела в этом каппадокийском присвоении нечто более намеренное, чем простое наследование. Раймонд Ван Дам в Becoming Christian: The Conversion of Roman Cappadocia (2003) уделяет неотступное внимание именно этому — становлению памяти о Григории в IV веке — и доказывает, что каппадокийцы, нуждаясь в укоренении собственного христианства в апостольском прошлом, сконструировали Григория как мост между веком апостолов и их собственной церковью. При таком прочтении знаменитые числа (семнадцать найденных христиан, семнадцать оставленных язычников), родословная через Макрину Старшую и уподобление Григория апостолам суть не нейтральные данные, сохранённые по случайности, но элементы цельного образа IV века, выкованного, чтобы дать каппадокийской церкви основателя апостольского достоинства и узаконить её учение как залог, переданный от него (Van Dam 2003, гл. о Григории).

Это не развенчание. Ван Дам не доказывает, что Григорий был выдуман, ни что каппадокийцы цинично сфабриковали святого; исторический Григорий — епископ Неокесарийский, ученик Оригена, автор подлинных трудов — стоит надёжно на своих собственных писаниях и на Евсевии (см. Ученик Оригена; Подлинные труды). Что показывает этот анализ, так это то, что культ Григория, облик и вес, какие приобрела его память, есть достижение IV века, дело определённой семьи и определённой церкви в определённый вероучительный момент. Чудотворец, нисходящий к позднейшему православию, есть в значительной мере Чудотворец, которого создали каппадокийцы, — апостольский основатель, получатель Символа веры через видение, мост через столетие и более к апостольскому веку.

[Disputed: какой вес придать каппадокийской конструкции. Van Dam (2003) читает развитую память о Григории как по существу литературную и богословскую конструкцию IV века, служащую каппадокийскому самопониманию; Slusser (1998), вполне признавая похвальный характер *Жития* Нисского и риторическую работу обращений Василия, более уверен, что подлинное, непрерывное неокесарийское предание о Григории лежит в основе текстов IV века и что конструкция разработала подлинную память, а не сфабриковала её. Оба согласны, что исторический Григорий подлинных трудов надёжен и что предание о чудесах привязано к Нисскому, ок. 380.]

Мощи и погребение: честная оговорка

На фоне богатства этого литературного культа свидетельства о мощах, гробнице и храме Григория поразительно скудны, а то, что есть, поздно. Григорий Нисский сообщает, что Григорий испросил не владеть в смерти ничем, кроме своей могилы, и естественный вывод таков, что он был погребён в Неокесарии или близ неё, в своём епископском городе; но Житие не описывает ни развитого культа гробницы, ни перенесения мощей, ни храма, и ни один ранний или современный источник не указывает и не описывает места его погребения (Григорий Нисский, De vita, PG 46; пер. Slusser 1998). Конкретные позднейшие притязания о местонахождении его мощей или о храмах, ими обладающих, принадлежат гораздо более позднему слою предания и не могут быть прослежены до какого-либо раннего свидетельства; согласно METHODOLOGY.md §3.5, всякое такое конкретное притязание о мощах должно быть привязано к своему самому раннему письменному источнику, а для Григория эти источники поздни и слабы.

Это само по себе вывод, стоящий того, чтобы высказать его прямо. Культ Григория есть культ, чья сила — его власть над каппадокийцами и над всем позднейшим преданием — покоилась на памяти, учении и повествовании, а не на знаменитой гробнице или хранимом теле. Почитание распространялось путём Жития, Символа веры и имени «Чудотворец», а не путём паломничества к святыне. В век, когда столь многие культы были закреплены в мощах, культ Григория есть напоминание о том, что самое влиятельное раннее почитание могло нестись почти целиком словом — оглашением бабки, обращением защищающегося епископа и энкомием великого богослова. Позднейший переход этого почитания в богослужебные книги Византии и вошедшая в поговорку судьба его титула суть предмет сопутствующего файла (см. Григорий в позднейшем предании).

См. также

References

  • Gregory of Nyssa. De vita Gregorii Thaumaturgi (On the Life of Gregory the Wonderworker). PG 46:893–958. Trans. in Michael Slusser, St. Gregory Thaumaturgus: Life and Works (FOTC 98). Washington, DC: Catholic University of America Press, 1998. (The seventeen-and-seventeen tradition; the autograph Creed surviving “to this day” at Neocaesarea; Gregory’s request to own only his grave; the miracle narratives.)
  • Basil of Caesarea. On the Holy Spirit 29 (§74–75) and Letter 204. Trans. in Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II, Vol. 8. 1895. (Gregory “the great” as a witness of tradition; Macrina the Elder as Basil’s conduit to the Pontic faith; the appeal against the charge of innovation.)
  • Gregory of Nazianzus. Oration 43 (Funeral Oration on Basil). Trans. in Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II, Vol. 7. 1894. (The apostolic pedigree of the Pontic-Cappadocian church.)
  • Slusser, Michael, trans. St. Gregory Thaumaturgus: Life and Works. Fathers of the Church 98. Washington, DC: Catholic University of America Press, 1998. (Translation of the Life and the genuine works; introduction on the authenticity of the tradition and the encomiastic character of the Life.)
  • Van Dam, Raymond. Becoming Christian: The Conversion of Roman Cappadocia. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2003. (The fourth-century Cappadocian construction of Gregory’s memory; Gregory as the bridge between the apostolic age and the Cappadocian church; the family transmission through Macrina the Elder.)