Троический Символ веры

Символ веры Григория — краткое исповедание Святой Троицы — единого Бога Отца, единого Господа Сына, единого Святого Духа, — изложенное за целую жизнь до Никейского Собора, и он принадлежит к числу наиболее богословски точных троических изречений, дошедших от третьего века. Григорий Нисский, писавший примерно столетие спустя, сообщает, что Григорий получил его в ночном видении, в котором Богородица повелела святому Иоанну Богослову возвестить ему тайну веры, — одно из древнейших преданий о явлении Богородицы во всём христианском письменном наследии. Этот файл даёт текст и богословие Символа, помещает его на доникейском горизонте и взвешивает видение и словесное выражение с тщательностью, какой требуют источники.

Традиция: Общеправославная (доникейский отец; Чудотворец)

Текст Символа веры

Символ веры Григория — известный также как его Исповедание веры — есть краткое, но полное троическое исповедание. В переводе Ante-Nicene Fathers он гласит, в части:

«Един Бог, Отец Слова живого, Премудрости самосущей и Силы и Образа вечного: совершенный Родитель совершенного Рождённого, Отец единородного Сына. Един Господь, Единый от Единого, Бог от Бога, Образ и Подобие Божества, Слово действенное… И един Дух Святой, от Бога имеющий бытие и через Сына явленный, а именно людям: Образ Сына, Образ совершенный Совершенного; Жизнь, Причина живущих; Источник святой; Святость, Податель или Вождь освящения… И так есть совершенная Троица, во славе и вечности и владычестве, ни разделяемая, ни отчуждаемая» (Gregory Thaumaturgus, A Declaration of Faith; trans. ANF 6; cf. Slusser 1998).

Исповедание движется в трёх членах, именуя по очереди Отца, Сына и Святого Духа, каждого в полном и безоговорочном божестве, а затем собирает их в единое изречение о «совершенной Троице, во славе и вечности и владычестве, ни разделяемой, ни отчуждаемой» — Троице, в которой, как настаивает Символ, нет ничего сотворённого или подчинённого, ничего привнесённого как бы не бывшего прежде, Сын никогда не недоставал Отцу, ни Дух Сыну, но та же Троица неизменна и непреложна вовеки (Gregory Thaumaturgus, A Declaration of Faith; trans. ANF 6).

Доникейская троическая веха

Значение этого текста заключается в его датировке. Если он подлинно принадлежит Григорию — а великий вес предания и научной мысли держится того, что это так (см. Подлинные творения), — то это вполне раскрытое исповедание совечности и равного божества трёх Лиц, составленное в середине третьего века, примерно за семьдесят лет до того, как Никейский Собор (325) дал Церкви термин омоусиос («единосущный»), и за десятилетия до троических споров, которые сделают такую точность предметом соборного определения.

Несколько черт отмечают его зрелость. Он исповедует Сына вечным — «совершенный Родитель совершенного Рождённого» — явно отрицая, что было когда-либо время, когда Сына не было, тот самый пункт, который Никейский Собор позже определит против Ария. Он исповедует Святого Духа в полном божестве, как третьего в «совершенной Троице», во время, когда божество Духа было гораздо менее развито в христианском размышлении, нежели божество Сына, — предвосхищая спор четвёртого века о Духе, в котором Василий призовёт авторитет Григория (см. Раннее троическое свидетельство). И он собирает трёх в единое Божество, «ни разделяемое, ни отчуждаемое», ограждая разом и от смешения Лиц, и от их разделения. По этим причинам Символ был назван одним из самых замечательных богословских документов доникейской Церкви, и он был дорог каппадокийцам как свидетельство отца их собственной области, который исповедал всю веру прежде, чем были созваны соборы (Basil, On the Holy Spirit 29; trans. NPNF II/8; Slusser 1998, introduction).

Тем не менее Символ должно читать на его собственных доникейских условиях, и некоторые из его выражений — Сын как «Образ» Отца, Дух как «Образ Сына», порядок и язык причины и явления — вызвали вопросы о том, отражает ли он субординационистский склад, естественный для третьего века, или же вполне созвучен позднейшей православной вере. Эти вопросы рассматриваются в особом файле (см. Спорные выражения); здесь достаточно отметить, что Символ при любом прочтении есть необычайное предвосхищение никейской троической веры (о соборном символе, который он прообразует, см. Никео-Цареградский Символ веры; об учении — Святая Троица).

Видение Богородицы и святого Иоанна

Предание о том, как Символ пришёл к Григорию, принадлежит к числу самых поразительных в раннем агиографическом наследии. Источник — Житие Григория Чудотворца Григория Нисского, написанное примерно столетие спустя по смерти Чудотворца (ок. 380). Нисский сообщает, что Григорий, недавно поставленный епископом и размышлявший ночью о тайне веры среди смятения борющихся ересей, получил видение: явились ему муж престарелый, почтенного и сияющего вида, и жена красоты более чем человеческой, и жена — которую Нисский отождествляет с Матерью Господа, Богородицей — повелела старцу, которого она назвала Иоанном Евангелистом (Богословом), изъяснить юному епископу тайну истинного благочестия. Иоанн, по повелению Девы, тогда возвестил Григорию изложение веры, которое Григорий записал и которое осталось, говорит Нисский, правилом учения для церкви Неокесарии, сохранённое собственной рукой Григория до дней самого Нисского (Gregory of Nyssa, De vita Gregorii Thaumaturgi, PG 46; trans. Slusser 1998).

Это повествование имеет великую важность по двум причинам. Во-первых, оно есть одно из древнейших описанных явлений Богородицы в христианской письменности — видение, в котором Матерь Божия является, именуется и действует, повелевая дать правило веры. Как таковое оно стоит почти у начала долгой традиции явлений Богородицы в православном благочестии, и это одна из причин, по которой Символ Григория столь тесно связан с почитанием Богородицы (о Матери Божией см. Богородица). Во-вторых, оно связывает авторитет Символа с апостольским свидетельством в лице Иоанна Богослова, евангелиста божественного Слова, так что исповедание представлено не как сочинение Григория, но как залог, переданный ему от апостольского источника через ходатайство Девы.

Как видение принимается

Видение должно быть принято как то, чем его делают источники. Согласно методологии хранилища, агиографическое утверждение такого рода привязывается к его раннейшему письменному свидетельству, а не утверждается как голый исторический факт: видение Богородицы и святого Иоанна есть свидетельство Жития Григория Нисского, написанного примерно столетие спустя по событиях, и сообщается здесь как таковое (METHODOLOGY §3.5). То, что можно сказать исторически с уверенностью, уже и всё же замечательно: что вполне троический символ, связанный с Григорием, сохранялся в Неокесарии и был известен каппадокийцам как его, и что ко дням Нисского церковь Понта уже рассказывала повесть о его чудесном получении.

[Disputed: историчность видения, в котором был получен Символ, оценивается по-разному. Григорий Нисский (*De vita Gregorii Thaumaturgi*, ок. 380) сообщает о нём как о полученном предании неокесарийской церкви и утверждает, что автограф Символа сохранялся в его дни; защитники отмечают, что Нисский стоял внутри живой понтийской памяти, переданной через его собственную семью (бабка Василия Макрина Старшая была оглашена в этой традиции: Basil, *Letter* 204, *On the Holy Spirit* 29). Источниковедческие учёные (e.g. Slusser 1998; Van Dam 2003) рассматривают видение как агиографическую разработку, обрамляющую авторитет Символа, отличную от вопроса о собственной подлинности Символа — которую большинство принимает на независимых основаниях, — и отмечают, что повествование о видении принадлежит к похвальному жанру *Жития* Нисского и не может быть проверено по какому-либо более раннему источнику.]

[Disputed: точное первоначальное словесное выражение Символа оспаривается, поскольку он сохранился вкраплённым в *Житие* Нисского и в позднейших свидетельствах; большинство учёных (Slusser 1998; Caspari's older critical work) держится того, что подлинное Григориево ядро сохранено, допуская при этом, что переданный текст мог быть сглажен или слегка подправлен в течение столетия или более литургического и катехизического употребления в Неокесарии, прежде чем Нисский записал его. Более полное обсуждение словесного выражения и его доникейской формулировки находится в [Спорные выражения](../06-theology/the-disputed-expressions.md).]

Почему Символ имел значение

Каков бы ни был приговор о видении, позднейшая судьба Символа надёжно документирована и решающа для положения Григория. В великих спорах четвёртого века о божестве Сына, а затем Святого Духа каппадокийские отцы обращались к исповеданию Григория как к свидетельству апостольского отца их собственной церкви, который учил всей троической вере прежде, чем возникли ереси. Василий Великий, защищая божество Духа, обращался прямо к преданию «Григория Великого», Чудотворца, как к пробному камню веры, переданной в Понте и Каппадокии (Basil, On the Holy Spirit 29; trans. NPNF II/8; см. Раннее троическое свидетельство). Так Символ стал живым орудием в образовании никейского православия — исповеданием третьего века, поставленным на службу определению Троицы Церковью четвёртого века, которую он столь замечательно предвосхитил.

См. также

References

  • Gregory Thaumaturgus. A Declaration of Faith (the Creed). Trans. S. D. F. Salmond, in The Ante-Nicene Fathers, Vol. 6. Buffalo: Christian Literature Company, 1886. (The three articles on Father, Son, and Spirit; “a perfect Trinity… neither divided nor estranged.”)
  • Slusser, Michael, trans. St. Gregory Thaumaturgus: Life and Works. Fathers of the Church 98. Washington, DC: Catholic University of America Press, 1998. (Translation of the Creed and of Nyssa’s Life; introduction on authenticity and transmission.)
  • Gregory of Nyssa. De vita Gregorii Thaumaturgi. PG 46:893–958. Trans. in Slusser, St. Gregory Thaumaturgus (1998). (The vision of the Theotokos and St. John, and the claim that Gregory’s autograph survived at Neocaesarea.)
  • Basil of Caesarea. On the Holy Spirit 29 and Letter 204. Trans. in Nicene and Post-Nicene Fathers, Series II, Vol. 8. 1895. (The appeal to Gregory the Wonderworker; the Pontic tradition and Macrina the Elder.)
  • Van Dam, Raymond. Becoming Christian: The Conversion of Roman Cappadocia. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2003. (The Cappadocian construction of Gregory’s authority and the source-critical reading of the vision.)